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JHULAN YATRA Uno degli eventi più popolari nella città santa di Vrindavan, in India, dove Lord Krishna apparve 5000 anni fa, è la celebrazione di Jhulan Yatra, il festival swing Radha-Krishna. A Vrindavan tra gli abitanti del villaggio e gli abitanti locali questa festa dura 13 giorni. ​ A Sri Vrindavan per cinque giorni, in molti dei 5000 templi presenti, le piccole Divinità funzionali Utsav-vighraha (Vijay-utsav bera) vengono prese dall'altare e poste su un'altalena riccamente decorata nella stanza del tempio. Dopo aver ricevuto il tradizionale culto dell'arati, le Divinità vengono spinte sulla Loro altalena. Ogni persona offre petali di fiori e preghiere personali, quindi spinge l'altalena più volte mentre gli altri membri cantano Hare Krishna, Jaya Radhe Jaya Krishna jaya Vrindavan, o Jaya Radhe, Jaya Jaya Madhava dayite in kirtan. L'atmosfera di questo festival è particolarmente dolce poiché tutti hanno la possibilità di servire intimamente Radha e Krishna. ​ La stessa festa si osserva anche in altre parti dell'India in questo sacro mese di Shravana. Nei nostri templi ISKCON osserviamo per cinque giorni secondo le istruzioni di Srila Prabhupada. Questa è una meravigliosa funzione cerimoniale dei passatempi del Signore Krishna che riflette praticamente come dobbiamo rendere servizio al Signore per il Suo piacere. ​ Queste feste non sono in alcun modo semplici rituali, poiché hanno tutte funzionalità di servizio pratico per invocare l'amorevole servitù dei devoti per il Signore. Lord Sri Krishna è il Supremo beneficiario e non deve lavorare sodo come noi in questo mondo. Tutto ciò che fa è piacevole e organizza molte situazioni in cui può incorporare noi, le sue parti separate e i pacchi, nel suo servizio d'amore che è la nostra condizione naturale nel regno spirituale. ​ Quando Sri Krishna aveva i suoi passatempi nella campagna di Vrindavana insieme ai Suoi amici mandriani, si prendevano amorevolmente cura delle mucche e vagavano nei pascoli giocando, scherzando e banchettando. Durante le varie stagioni, tutti godevano continuamente di far parte dei passatempi di Sri Krishna e di renderGli amorevole servizio nel miglior modo possibile. È una festa molto piacevole e soddisfacente, con le altalene spesso riccamente decorate con piante rampicanti della foresta, gelsomino (Malati) che è appena sbocciato nella stagione e stelle filanti di ghirlande. A volte usano un sottile spruzzo di acqua di rose e lo dirigono verso la coppia Divina di Radha e Krishna sulla Loro altalena. ​ L'ultimo giorno del Jhulan, durante il Purnima (luna piena), arriva la festa del giorno dell'apparizione di Lord Balaram. Partecipiamo a questo festival e offriamo il nostro amorevole servizio devozionale a Sri Krishna e Srimati Radharani.

GITA JAYANTI In questo giorno, 5000 anni fa, sul campo di battaglia di Kuruksetra, il Signore Supremo consegnò ai Suoi piedi di loto la più confidenziale e suprema conoscenza del servizio devozionale nella forma della Bhagavad-gita al Suo più caro devoto Arjuna e all'umanità in generale. , al fine di aiutare tutti i devoti a comprendere lo scopo della vita e il modo per arrendersi a Lui. Questo giorno è anche chiamato Mokshada Ekadashi. Generalmente viene nel mese di dicembre.

CHANDAN YATRA Da Akshaya-tritiya inizia Chandan-yatra Chandan-yatra è una festa di ventuno giorni osservata nei templi, specialmente in India, durante la stagione estiva. Durante il Chandana-yatra, i devoti ungono le Divinità del Signore con pasta di legno di sandalo rinfrescante. ​ Akshaya tritiya, secondo the Vedico calendar, è un giorno considerato favorevole al successo in qualsiasi impresa significativa. Tradizionalmente, coloro che sono consapevoli dei benefici di Akshaya tritiya programmano i principali eventi della vita - matrimoni, iniziazioni, iniziative imprenditoriali, stabilire un nuovo luogo di residenza - in questo giorno. ​ Candana yatra inizia il terzo giorno lunare della luna crescente del mese Vaisakha e continua per venti giorni. Lord Jagannatha diede istruzioni dirette al re Indradyumna di celebrare questa festa in questo momento. Ungere il corpo del Signore con unguenti è un atto di devozione, e il migliore degli unguenti è la pasta di legno di sandalo. Poiché il mese di Vaisakha è molto caldo in India, l'effetto rinfrescante del legno di sandalo è molto gradito al corpo del Signore. ​ La pasta di sandalo viene applicata su tutto il corpo di Jagannatha lasciando visibili solo i suoi due occhi. Gli utsava murtis (Divinità funzionali - Vijay utsav) vengono portati in processione e posti su una barca nello stagno del tempio. Per commemorare questa festa, Sri Caitanya praticava anche sport acquatici con i suoi devoti. ​ Nel giorno di Aksaya Tritiya a Vrindavan, tutte le grandi divinità del tempio di Goswami sono ricoperte di pasta chandan e non un pezzetto di stoffa usato per coprire le divinità nel pomeriggio. Il festival viene celebrato anche nel nostro tempio ISKCON Vrindavan e di solito continua per 21 giorni con le Utsava Vigraha ricoperte di chandan. Le Divinità sono completamente ricoperte di chandan (pasta di legno di sandalo), che fornisce al Signore sollievo dal caldo torrido dell'estate nel mese di Vaisakha/Jyestha (maggio/giugno).

RAM NAVAMI Ramanavmi - Giorno dell'apparizione del Signore Rama Ogni volta e dovunque c'è un declino della religione e l'ascesa dell'irreligione, il Signore appare millennio dopo millennio. Quando il Signore viene in questo mondo, non nasce come esseri umani ordinari, ma appare per Sua dolce volontà. Ogni volta che c'è bisogno della protezione dei devoti, il Signore appare. Il Signore Supremo si incarna in molte forme come Matsya il pesce, Varaha il cinghiale, Narsimha il mezzo uomo e mezzo leone. Tutte queste forme del Signore sono molto attraenti per i Suoi devoti che provano grande piacere nel parlare dei Suoi passatempi. Una di queste famose incarnazioni del Signore Supremo è Lord Rama. La nascita di Lord Rama è celebrata come Rama Navami. Lord Rama nacque dal re Dasharatha e dalla regina Kausalya ad Ayodhya. Aveva tre fratelli minori Bharata, Lakshmana e Shatrughna. ​ Il Ramayana narra la storia di Lord Rama, il grande re, marito, figlio ideale e maestro. Lord Rama era un figlio ideale. Ha sempre obbedito a suo padre e ha avuto un grande rispetto per sua madre. Era un perfetto re e sovrano. Lord Rama ha governato per 14.000 anni. Il suo regno fino ad oggi si chiama Rama Rajya. Quando Lord Rama governava il suo popolo non c'era carestia nel suo regno, nessuna scarsità di cibo e nessuna malattia colpiva mai nessuno. Le persone nel suo regno avevano un forte legame d'amore con lui. Vivevano solo per servirlo e compiacerlo. Era molto severo con i piantagrane e li puniva quando necessario. Era bello, forte, coraggioso, cavalleresco, giusto, giusto, gentile, dolce, gentile e sempre misericordioso verso i suoi devoti e tutti i cittadini. La festa di Ram Navami segna le celebrazioni del compleanno del Signore Supremo Sri Rama. Secondo l'antico calendario vedico, cade nella stagione primaverile. È considerato di buon auspicio intraprendere un digiuno nel giorno in nome di Rama. I devoti eseguono adorazioni elaborate e cantano il nome di Rama. I templi di Rama sono decorati con fiori, foglie e hanno servizi speciali e sessioni di bhajan per tutto il giorno. Le storie del Ramayana vengono lette in gioiose riunioni pubbliche. La maggior parte delle persone digiuna fino a mezzanotte. ​ Un elemento significativo e popolare della celebrazione è il Ramayana parayana, un discorso sul Ramayana, di un devoto del Signore Rama. Di solito dura nove giorni, a partire da Ugadi e termina con Rama Navami. Il significato principale dietro la celebrazione di questo festival è che il personaggio di Lord Ram rappresenta un figlio ideale, un marito retto, un re giusto, un fratello amorevole e una persona ideale, qualcuno che segue la strada giusta contro ogni previsione nella vita. Era anche la vera incarnazione dell'umanità. Quindi la celebrazione di Ram Navami è un modo speciale per ricordare tutte le nobili azioni compiute da Lord Ram. Quindi, nel vero senso della parola, non è solo un festival per divertirsi e divertirsi, ma anche un'occasione in cui molti ideali possono essere appresi e insegnati. È una celebrazione della bontà e della sua vittoria contro tutti i mali. I luoghi sacri associati a Rama, come Ayodhya, Ujjain e Rameshwaram, attirano decine di migliaia di devoti. A Rameshwaram, migliaia di persone fanno un bagno sacro nel mare e adorano il signore Rama. Molti luoghi nel nord dell'India ospitano fiere in connessione con il festival, che culminano in spettacolari fuochi d'artificio su Rama Navami. ​ Il compleanno di Sri Rama, infatti, significa un evento degno di essere ricordato da tutti coloro che amano i valori sublimi onorati dal tempo della cultura e della civiltà umana. I devoti rimangono svegli la nona notte, in attesa di quella di Lord Ram ​ nascita. Viene eseguito uno Yagna e cantano canti devozionali in lode del Signore Rama e cullano la sua immagine nelle culle per celebrare la sua nascita. La mattina successiva viene celebrata un'adorazione speciale in segno di gratitudine per la Sua misericordia. Ram Navami è un festival di celebrazione e porta ai suoi devoti vera felicità e gioia. Dà loro la forza e il coraggio per combattere contro ogni avversità della vita. ​ Rama significa "beatitudine" e quindi Lord Rama offre beatitudine a tutti coloro che lo ricordano e lo pregano. Ricordiamo quindi tutti le attività e le istruzioni del Signore Rama; seguili e raggiungi la felicità.

SAYANI EKADASHI Inglese युधिष्ठिर ने पूछा : भगवन् ! आषाढ़ के शुक्लपक्ष में कौन सी एकादशी होती है ? उसका नाम और विधि क्या है? यह बतलाने की कृपा करें । भगवान श्रीकृष्ण बोले : राजन् ! आषाढ़ शुक्लपक्ष की एकादशी का नाम 'शयनी' है। मैं उसका वर्णन करता हूँ । वह महान पुण्यमयी, स all'avore आषाढ़ शुक्लपक्ष में 'शयनी एकादशी' के दिन जिन्होंने कमल पुष्प से कमललोचन भगवान विष्णु का पूजन तथा एकादशी का उत्तम व्रत किया है, उन्होंने तीनों लोकों और तीनों सनातन देवताओं का पूजन कर लिया । 'हरिशयनी एकादशी' के दिन मेरा एक स्वरुप राजा बलि के यहाँ रहता है और दूसरा क्षीरसागर में शेषनाग की शैय्या पर तब तक शयन करता है, जब तक आगामी कार्तिक की एकादशी नहीं आ जाती, अत: आषाढ़ शुक्ल पक्ष की एकादशी से लेकर कार्तिक शुक्ल एकादशी तक मनुष्य को भलीभाँति धर्म का आचरण करनि ााााा जो मनुष्य इस व्रत का अनुष all'avore एकादशी की रात में जागरण करके शंख, चक्र और गदा धारण करनेवाले भगवान विष्णु की भक्तिपूर्वक पूजा करनी चाहिए। ऐसा करनेवाले पुरुष के पुण्य की गणना करने में चतुर्मुख ब्रह्माजी भी असमर्थ हैं राजन् ! जो इस प्रकार भोग और मोक्ष प all'avore a जो मनुष्य दीपदान, पलाश के पत्ते पर भोजन और व all'avore चौमासे में भगवान विष्णु सोये रहते हैं, इसलिए मनुष्य को भूमि पर शयन करना चाहिए। सावन में साग, भादों में, क्वार में दूध और कार्तिक में दाल का त्याग कर देना चाहिए। जो चौमसे में ब्रह्मचर्य का पालन करता है, वह परम गति को प्राप्त होता है राजन् ! एकादशी के व्रत से ही मनुष्य सब पापों से मुक्त हो जाता है, अत: सदा इसका व्रत करना चाहिए। कभी भूलना नहीं चाहिए । 'शयनी' और 'बोधिनी' के बीच में जो कृष्णपक्ष की एकादशीयाँ होती हैं, गृहस्थ के लिए ही व व्रत रखने योग हैं - अन्य मासों की कृष्णपक एकादशी गृहस गृहस खने खने खने खने खने खने योग होती होती। शुक्लपक्ष की सभी एकादशी करनी चाहिए । Il santo re Yudhishthira Maharaj disse: "Oh Keshava, qual è il nome di quell'Ekadashii che si verifica durante la quindicina di luce del mese di Ashadha (giugno - luglio)? Chi è la Divinità adorabile per il giorno di buon auspicio, e qual è il processo per aver osservato questo evento?" Lord Shri Krishna rispose: "Oh custode di questo pianeta terrestre, ti racconterò volentieri un meraviglioso evento storico che il deva signore Brahma raccontò una volta a suo figlio Narad Muni. Un giorno Narad Muni chiese a suo padre: "Qual è il nome dell'Ekadashii che viene durante la parte chiara del mese di Ashadha, proprio come hai fatto tu? Gentilmente dimmi come dovrei osservare questo Ekadashi e quindi compiacere il Signore Supremo, Shri Vishnu." Lord Brahma rispose: Oh grande santo oratore, O migliore di tutti i saggi, Oh purissimo devoto del Signore Vishnu, la tua domanda è come al solito eccellente per tutta l'umanità. Non c'è niente di meglio di Ekadashi, il giorno del Signore Shri Hari, in questo o in qualsiasi altro mondo. Annulla anche i peggiori peccati se osservata correttamente. Per questo motivo vi parlerò di questo Ashadha-shukla Ekadashi. Il digiuno durante questo Ekadashi purifica uno da tutti i peccati e soddisfa tutti i desideri. Pertanto, chi trascura di osservare questo sacro giorno di digiuno è un buon candidato per entrare nell'inferno. Ashadha-shukla Ekadashi è anche famoso come Padma Ekadashi. Solo per compiacere il Signore Supremo Hrishikesha, il maestro dei sensi, si dovrebbe digiunare in questo giorno. Ascolta attentamente, Oh Narad, mentre ti racconto un meraviglioso evento storico che è stato registrato nelle scritture riguardo a questo Ekadashi. Il solo ascoltare questo racconto distrugge tutti i tipi di peccati, insieme a tutti gli ostacoli sulla via della perfezione spirituale. Oh figliolo, c'era una volta un santo re nella Surya Vamsha (dinastia del Sole) il cui nome era Mandhata. Poiché ha sempre difeso la verità, è stato nominato imperatore. Si prendeva cura dei suoi sudditi come se fossero i suoi stessi familiari e figli. A causa della sua pietà e della sua grande religiosità, non ci furono pestilenze, siccità o malattie di alcun tipo in tutto il suo regno. Tutti i suoi sudditi non solo erano liberi da ogni tipo di disturbo, ma erano anche molto ricchi. Il tesoro del re era libero da denaro illecito, e così regnò felicemente per molti anni. Una volta, però, a causa di qualche peccato nel suo regno, ci fu una siccità per tre anni. I sudditi si trovarono anche colpiti dalla carestia. La mancanza di cereali rendeva loro impossibile eseguire i sacrifici vedici prescritti, offrire oblazioni di grita (ghee) ai loro antenati e ai deva, impegnarsi in qualsiasi culto rituale o persino studiare le letterature vediche. Alla fine, si presentarono tutti davanti al loro amato re in una grande assemblea e gli si rivolsero così: 'O re, tu provvedi sempre al nostro benessere, quindi ti preghiamo umilmente la tua assistenza ora. Tutti e tutto in questo mondo hanno bisogno di acqua. Senza acqua, quasi tutto è reso inutile o morto. I Veda chiamano l'acqua nara e poiché Dio, la Persona Suprema, dorme sull'acqua, il Suo altro nome è Narayana. Dio fa la sua dimora sull'acqua e vi riposa. Si dice che tre cose non possono esistere senza acqua; perle, esseri umani e farina. La qualità essenziale di una perla è la sua lucentezza, e ciò è dovuto all'acqua. L'essenza di un uomo è il suo seme, il cui costituente principale è l'acqua. E senza acqua la farina non può essere impastata e poi cotta in varie forme di pane, offerta e mangiata. A volte l'acqua è chiamata jala-narayaaa, il Signore Supremo nella forma di questa sostanza che sostiene la vita: l'acqua. Nella Sua forma di nuvole, il Signore Supremo è presente in tutto il cielo e riversa piogge, dalle quali crescono i semi che mantengono ogni essere vivente. O re, la grave siccità ha causato una grande mancanza di preziosi cereali; quindi siamo tutti infelici e la popolazione sta diminuendo man mano che le persone muoiono o lasciano il tuo regno. Oh miglior sovrano sulla Terra, per favore trova alcune soluzioni a questo problema e portaci ancora una volta alla pace e alla prosperità. Il re rispose: "Tu dici la verità, perché i chicchi sono come il Brahman, la Verità Assoluta, che vive nei chicchi e quindi sostiene tutti gli esseri. è a causa dei cereali che tutto il mondo vive. Ora, perché c'è una terribile siccità nel nostro regno? Le Sacre Scritture trattano molto a fondo questo argomento. Se un re (o capo del paese) è irreligioso, sia lui che i suoi sudditi soffrono "Ho meditato a lungo sulla causa del nostro problema, ma dopo aver cercato il mio carattere passato e presente posso onestamente dire che non trovo peccato. Tuttavia, per il bene di tutti voi sudditi, cercherò di porre rimedio alla situazione ." Pensando in questo modo, il re Mandhata radunò il suo esercito e il suo entourage. Mi ha reso i suoi omaggi e poi è entrato nella foresta. Vagò qua e là, cercando grandi saggi nei loro Ashram e chiedendo come risolvere la crisi nel suo regno. Alla fine si imbatté nell'ashram di uno dei miei altri figli, Angira Muni, il cui splendore illuminava tutte le direzioni. Seduto nel suo eremo, Angira sembrava un secondo Brahma. Il re Mandhata fu molto contento di vedere quei saggi esaltati, i cui sensi erano completamente sotto controllo. Il re immediatamente smontò da cavallo e offrì i suoi rispettosi omaggi ai piedi di loto di Angira Muni. Quindi il re unì i palmi delle mani e pregò per le benedizioni del Muni. Quella persona santa ricambiava benedicendo il re con sacri mantra; poi gli chiese del benessere delle sette membra del suo regno. I sette rami del dominio di un re sono 1. il re stesso; 2. i ministri; 3. il suo tesoro; 4. le sue forze militari; 5. i suoi alleati; 6. i bramini; 7. le prestazioni sacrificali compiute nel regno e le necessità dei sudditi a lui affidati. Dopo aver detto al saggio come erano situati i sette rami del suo regno, il re Mandhata gli chiese della sua situazione e se fosse felice. Quindi Angira Muni chiese al re perché avesse intrapreso un viaggio così difficile nella foresta, e il re gli disse dell'afflizione che il suo regno stava soffrendo. Il re disse: "Oh grande saggio, sto governando e mantenendo il mio regno mentre seguo le ingiunzioni vediche, e quindi non conosco il motivo della siccità. Per risolvere questo mistero, mi sono rivolto a te per chiedere aiuto. Per favore aiutami ad alleviare la sofferenza dei miei sudditi. Angira Rishi disse al re: "L'era presente, Satya yuga, è la migliore di tutte le epoche, perché in questa era il Dharma sta su tutte e quattro le gambe ( Verità, Austerità, Misericordia e Pulizia). standard, Oh leone tra i re, c'è uno shudra (persona non iniziata, non addestrata) che sta compiendo illegalmente i riti di austerità e penitenza nel tuo regno. Questo è il motivo per cui non c'è pioggia nella tua terra. Dovresti quindi punire questo lavoratore con la morte , poiché così facendo rimuoverai la contaminazione inflitta dalle sue azioni e riporterai la pace ai tuoi sudditi. Il re allora rispose: "Come posso uccidere un esecutore senza offesa di austerità e sacrificio? Per favore dammi una soluzione spirituale." Il grande saggio Angira Muni allora disse: "Oh re, dovresti osservare un digiuno durante l'Ekadashi che cade durante la quindicina leggera del mese di Ashadha. Questo giorno di buon auspicio è chiamato Padma Ekadashi, e per la sua influenza abbondanti piogge e quindi cereali e altri alimenti torneranno sicuramente nel tuo regno.Questo Ekadashi conferisce la perfezione ai suoi fedeli osservatori, rimuove tutti i tipi di elementi cattivi e distrugge tutti gli ostacoli sul percorso verso perfezione. Oh re, tu, i tuoi parenti e i tuoi sudditi dovreste tutti osservare velocemente questo sacro Ekadashi. Allora tutto nel vostro regno tornerà senza dubbio alla normalità." Udite queste parole, il re offrì i suoi omaggi e poi tornò al suo palazzo. Quando arrivò il Padma Ekadashi, il re Mandhata riunì tutti i Brahmini, Kshatriya, Vaishya e shudra nel suo regno e li istruì a osservare rigorosamente questo importante giorno di digiuno. Dopo averlo osservato, le piogge caddero, proprio come aveva predetto il saggio, e a tempo debito ci furono raccolti abbondanti e un ricco raccolto di grano. Per la misericordia del Signore Supremo Hrishikesha, il maestro dei sensi, tutti i sudditi del re Mandhata divennero estremamente felici e prosperi. Pertanto, Oh Narada, tutti dovrebbero osservare questo digiuno di Ekadashi molto rigorosamente, poiché conferisce ogni tipo di felicità, così come la liberazione finale, al fedele devoto. Lord Shri Krishna concluse: "Mio caro Yudhishthira, Padma Ekadashi è così potente che chi semplicemente legge o ascolta le sue glorie diventa completamente senza peccato. Oh Pandava, chi desidera compiacermi dovrebbe osservare rigorosamente questo Ekadashi, che è anche conosciuto come Deva- sayani Ekadashi. Deva-sayani, o Vishnu-sayani, indica il giorno in cui il Signore Vishnu va a dormire con tutti i deva (semidei). Si dice che dopo questo giorno non si dovrebbero celebrare nuove cerimonie di buon auspicio fino a quando Devotthani Ekadashi (Haribodhini ( Probodhini) Devotthaani (Utthana) Ekadashi), che cade durante il mese di Kartika (ottobre - novembre), perché i deva (semidei), essendo addormentati, non possono essere invitati nell'arena del sacrificio e perché il Sole sta percorrendo il suo corso meridionale ( Dakshinayanam)." Lord Shri Krishna continuò: "Oh leone tra i re, Yudhishthira Maharaj, chiunque desideri la liberazione dovrebbe osservare regolarmente un digiuno in questo Ekadashi che è anche il giorno in cui il Chaturmasya presto inizia." Così termina la narrazione delle glorie dell'Ashadha-shukla Ekadashi - noto anche come Padma Ekadashi o Deva-sayani Ekadashi - dal Bhavishya-uttara Purana. English SAYANI EKADASHI

PANDAVA EKADASHI Inglese युधिष्ठदर ने कहा: Sì! ज्येष्ठ मास के शुक all'avore भगवान श्रीकृष्ण बोले: राजन् ! इसका वर्णन परम धर्मात्मा सत all'avore a तब वेदव्यासजी कहने लगे: दोनों ही पक्षों की एकादशियों के दिन भोजन न क करे। द्वादशी के दिन स्नान आदि से पवित्र हो फूलों से भगवान केशव की पूज पूजा करे। फिर नित all'avore राजन् ! जननाशौच और मरणाशौच में भी एकादशी को नहीं क करना चाहिए। यह सुनकर भीमसेन बोले: परम बुद्धिमान पितामह ! मेरी उत्तम बात सुनिये । राजा युधिष्ठिर, माता कुन्ती, द्रौपदी, अर्जुन, नकुल और सहदेव ये एकादशी को कभी भोजन नहीं करते तथा मुझसे भी हमेशा यहीकहते हैं हैं कि: 'भीमसेन! तुम भी एकादशी को न खाया करो… 'किन्तु मैं उन लोगों से यही कहत कहता हूँ कि मुझसे भूख नहीं सही जायेगी। भीमसेन की बात सुनकर व्यासजी ने कहा: यदि तुम्हें स all'avore भीमसेन बोले : महाबुद्धिमान पितामह ! मैं आपके सामने सच्ची बात कहता हूँ । एक बार भोजन करके भी मुझसे व्रत नहीं किया जा सकता, फिर उपवास करके तो मैं रह ही कैसे सकता हूँ? मेरे उदर में वृकनामक अग्नि सदा प all'avore इसलिए महामुने ! मैं वर्षभर में केवल एक ही उपवास कर सकता हूँ । जिससे स्वर्ग की प्राप्ति सुलभ हो तथाजिसके करने से मैं कल्याण का भागी हो सकूँ, ऐसा कोई व्रत निश्चय करके बताइये।। मैं उसका यथोचित रुप से पालन करुँगा । व्यासजी ने कहा: भीम ! ज्येष्ठ मास में सूर्य वृष राशि पर हो या मिथुन राशि पर, शुक all'avore केवल tiva एकादशी को सूर्योदय से लेकर दूसरे दिन सूर्योदय तक मनुष्य जल का त all'avore तदनन्तर द all'avore इस प्रकार सब कार्य पूरा करके जितेन्द्रिय पुरुष ब्राह्मणों के साथ भोजन करे। वर्षभर में जितनीएकादशीयाँ होती, उन सबका फल निर्जला एकादशी के सेवन से मनुष मनुष्य प्राप्त कर लेता है, इसमें भी सन सन्देह नहीं है है।।।।।। है है है है है है है है है है है है है है tivamente शंख, चक्र और गदा धारण करनेवाले भगवान केशव ने मुझसे कहा था कि: 'यदि मानवसबको छोड़कर एकमात्र मेरी शरण में ज जाय और एकर एक को निrighe हेरहे तो है है € एकादशी व्रत करनेवाले पुरुष के पास विशालकाय, विकराल आकृति और काले रंगवाले दण्ड पाशधारी भयंकर यमदूत नहीं जाते। अंतकाल में पीताम्बरधारी, सौम्य स्वभाववाले, हाथ में सुदर्शन धारण करनेवालेऔर मन के समµ अत: निर्जला एकादशी को पूर्ण यत्न करके उपवास और श्रीहरि का पूजन करो। स्त्री हो या पुरुष, यदिउसने मेरु पर्वत के बराबर भी महान पाप किया हो तो वह सब इस एकादशी व्रत के पčभ भ से भस भस हो ज जrigo है है है है जो मनुष्य उस दिन जल के नियम का पालन करता है, वह पुण्य का भागी होता है उसे एक-एकप्रहर में कोटि-कोटि स all'avore मनुष्य निर्जला एकादशी के दिन स्नान, दान, जप, होम आदि जो कुछ भी करता है, वह सब अक्षय होता है, यह भगवान श्रीकृष काकथन है है निर्जला एकादशी को विधिपूर्वक उत्तम रीति से उपवास करके मानव वैष्णवपद को प्राप्त कर लेता है।।। है है है है जो मनुष्य एकादशी के दिन अन्न खाता है, वह पाप का भोजन करता है है इस लोक में वह चाण्डालके समान है और मरने पर दुर्गति को प्राप्त होता है जो ज्येष्ठ के शुक्लपक्ष में एकादशी को उपवास करके दान करेंगे, वे परम पद को प्राप्त होंगे। जिन्होंने एकादशी को उपवास किया है, वे ब्रह्यारे, शराबी, चोर तथा गुरुद्रोही होने पर भी सब पातकों से मुक्त हो जातेहैं। कुन्तीनन्दन ! 'निर्जला एकादशी' के दिन श्रद्धालु स्त्री पुरुषों के लिए जो विशेष दान और कर्त्तव्य विहित हैं, उन्हें सुनो: उस दिन जल में शयन करनेवाले भगवान विष्णु का पूजन और जलमयी धेनु का दान करनाचाहिए अथवा प्रत्यक्ष धेनु या घृतमयी धेनु का दान उचित है । पर्याप्त दक्षिणा औ cercando ऐसा करने से ब्राह्मण अवश्य संतुष्ट होते हैं और उनकेसंतुष्ट होने पर श all'avore जिन्होंने शम, दम, और दान में प्रवृत हो श्रीहरि की पूजा और रात्रि में जागरण क हुए इस नि नि भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव भगव tiva है । निर्जला एकादशी के दिन अन्न, वस all'avore a जो श्रेष्ठतथा सुपात्र ब्राह्मण को जूता दान करता है, वह सोने विम विमान पर बैठकर स all'avore जो इस एकादशी की महिमा को भक all'avore चतुर्दशीयुक्त अमावस्या को सूर्यग्रहण के श श्राद्ध करके मनुष मनुष जिस फल को प all'avore पहले tiva द्वादशी को देवेश्वर भगवान विष्णु का पूजन करनत चा चा गन्ध, धूप, पुष्प और सुन्दर वस्त्र सेविधिपूर्वक पूजन करके जल के घड़े के द दान का संकल्प करते हुए निम्नांकित मंत्र का उच्चारण करे: देवदेव ह्रषीकेश संसारार्णवतारक । उदकुम्भप्रदानेन नय मां परमां गतिम्॥ 'संसारसागर से तारनेवाले हे देवदेव ह्रषीकेश! इस जल के घड़े का दान करने से आप परम गति की प्राप्ति कराइये। ' भीमसेन ! ज्येष्ठ मास में शुक all'avore उस दिन श्रेष्ठ ब्राह्मणों को शक all'avore ऐसा करने से मनुष्य भगवान विष्णुके समीप पहुँचकर आनन्द का अनुभव करता है तत्पश्चात् द्वादशी को ब all'avore जो प प्रकार पूर्ण रुप से पापनाशिनी एकादशी का व all'avore a यह सुनकर भीमसेन ने भी इस शुभ एकादशी का व्रत आरम्भ कर दिया। तबसे यह लोक मे 'पाण्डव द्वादशी' के नाम ँे विख्यहा। La storia di Pandava Nirjala Ekadashi: Una volta Bhimasena, il fratello minore di Maharaja Yudhishthira, chiese al grande saggio Shrila Vyasadeva, il nonno dei Pandava, se fosse possibile tornare nel mondo spirituale senza aver osservato tutte le regole e i regolamenti dei digiuni di Ekadashi. Bhimasena poi parlò come segue: "Oh nonno molto intelligente e istruito, mio fratello Yudhishthira, la mia cara madre Kunti e la mia amata moglie Draupadi, così come Arjuna , Nakula e Sahadeva, digiunano completamente in ogni Ekadashi e seguono rigorosamente tutte le regole, le linee guida e le ingiunzioni normative di quel giorno sacro. Essendo molto religiosi, mi dicono sempre che dovrei digiunare anche in quel giorno. Ma, Oh dotto nonno, Dico loro che non posso vivere senza mangiare, perché come figlio di Vayudeva - Samanaprana, (l'aria digestiva) la fame è insopportabile per me. Posso dare ampiamente in carità e adorare il Signore Keshava correttamente con ogni sorta di meravigliosi upachara (oggetti) , ma non mi si può chiedere di digiunare in Ekadashi. Per favore dimmi come posso ottenere lo stesso risultato di merito senza digiunare." Sentendo queste parole, il nonno di Bhima, Shrila Vyasadeva disse: "Se vuoi andare sui pianeti celesti ed evitare i pianeti infernali, dovresti davvero osservare un digiuno sia nell'Ekadashi chiaro che in quello oscuro." Bhima rispose: "Oh grande santo nonno intelligente, per favore ascolta la mia supplica. Oh il più grande dei muni, poiché non posso vivere se mangio solo una volta al giorno "Come posso vivere se digiuno completamente? Nel mio stomaco arde un fuoco speciale chiamato Vrika, il fuoco della digestione. Agni il dio del fuoco, discende dal Signore Vishnu attraverso Brahma, da Brahma ad Angirasa, da Angirasa a Brihaspathi, e da Brihaspathi a Samyu, che era il padre di Agni. È il guardiano responsabile di Nairritti, la direzione sud-est. È uno degli otto elementi materiali, e Parikshit Maharaja, è molto esperto nell'esaminare le cose. Ha esaminato Maharaja Shibi una volta trasformandosi in una colomba (per ulteriori informazioni su questo incidente vedere il commentario dello Shrimad Bhagavatam di Shrila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada a 1:12:20. Spiegazione). Agni è diviso in tre categorie; Davagni, il fuoco nel legno, Jatharagni, il fuoco nella digestione nello stomaco, e Vadavagni, il fuoco che crea la nebbia quando correnti calde e fredde si mescolano ad esempio nell'oceano. Un altro nome per il fuoco della digestione è Vrika. È questo potente fuoco che risiedeva nello stomaco di Bhima. Solo quando mangio con piena soddisfazione il fuoco nel mio stomaco si sazia. Oh grande saggio, potrei essere in grado di digiunare solo una volta, quindi ti prego di parlarmi di un Ekadashi degno del mio digiuno e che includa tutti gli altri Ekadashi. Osserverò fedelmente che velocemente e, si spera, diventerò ancora idoneo per il rilascio della liberazione ". Shrila Vyasadeva rispose: "Oh re, hai sentito parlare dei vari tipi di doveri professionali, come le elaborate cerimonie vediche e le puja. Nel Kali- yuga, tuttavia, nessuno sarà in grado di osservare correttamente tutti questi doveri occupazionali e funzionali.Vi dirò quindi come, praticamente senza spese, si può sopportare qualche piccola austerità e ottenere il massimo beneficio e la conseguente felicità.L'essenza di ciò che è scritto nelle letterature vediche conosciute come i Purana è che non si dovrebbe mangiare durante le due settimane oscure o chiare di Ekadashis ". Come affermato nello Shrimad Bhagavatam (Mahabhagavat Puranam) 12:13:12 e 15, il Bhagavat Puranam è esso stesso l'essenza o la crema di tutta la filosofia Vedanta (sara- vedanta-saram), e il messaggio inequivocabile dello Shrimad Bhagavatam è quello di sottomettersi completamente al Signore Shri Krishna e di offrirGli amorevole servizio devozionale. Osservare rigorosamente Ekadashi è di grande aiuto in questo processo, e qui Shrila Vyasadeva sta semplicemente sottolineando a Bhima l'importanza dell'Ekadashi vratam. "Uno che digiuna a Ekadashi viene salvato dall'andare sui pianeti infernali." Sentendo le parole di Shrila Vyasadeva, il figlio di Vayu, Bhimasena, il più forte di tutti i guerrieri, si spaventò e cominciò a tremare come una foglia su un albero di banyan sotto un forte vento. Lo spaventato Bhimasena allora disse: "Oh nonno, cosa dovrei fare? Sono completamente incapace e mal equipaggiato per digiunare due volte al mese durante tutto l'anno! Per favore dimmi dell'unico giorno di digiuno che mi darà il massimo beneficio!" Vyasadeva rispose: "Senza bere nemmeno acqua, dovresti digiunare durante l'Ekadashi che cade durante la quindicina leggera del mese di Jyeshtha (maggio-giugno) quando il il sole viaggia nel segno del Toro (Vrishabh) e dei Gemelli (Mithun), secondo personalità istruite, in questo giorno si può fare il bagno ed eseguire l'Achamana per la purificazione del pratiprokshana, ma durante l'esecuzione dell'Achamana si può bere solo quella quantità d'acqua pari a una goccia d'oro, o quella quantità che occorre per immergere un singolo granello di senape. Solo questa quantità d'acqua dovrebbe essere posta nel palmo destro per sorseggiare, che si dovrebbe formare per assomigliare a un orecchio di mucca. Se uno beve più acqua di questa, potrebbe anche aver bevuto vino nonostante il caldo torrido dell'estate (nell'emisfero settentrionale e freddo nell'emisfero meridionale). Certamente non si deve mangiare nulla, perché se lo si fa si rompe il digiuno. Questo rigido digiuno è in vigore dall'alba del giorno di Ekadashi all'alba del giorno di Dwadashi. Se una persona si sforza di osservare questo grande digiuno molto rigorosamente, ottiene facilmente il risultato di osservare tutti gli altri ventiquattro digiuni di Ekadashi durante tutto l'anno. A Dwadashi il devoto dovrebbe fare il bagno la mattina presto. Poi, secondo le regole, linee guida e ingiunzioni regolamentari prescritte, e naturalmente a seconda delle sue capacità, dovrebbe dare dell'oro e dell'acqua ai brahmana degni. Infine, dovrebbe onorare allegramente il prasadam con un branmana. Oh Bhimasena, uno che può digiunare in questo speciale Ekadashi in questo modo raccoglie il vantaggio di aver digiunato in ogni Ekadashi durante l'anno. Su questo non ci sono dubbi, né dovrebbero esserci. Oh Bhima, ora ascolta il merito specifico che si ottiene digiunando in questo Ekadashi. Il Signore Supremo Keshava, che tiene in mano una conchiglia, un disco, una clava e un loto, mi disse personalmente: "Tutti dovrebbero prendere rifugio in Me e seguire le Mie istruzioni". Poi mi ha detto che chi digiuna in questo Ekadashi, senza nemmeno bere acqua o mangiare, diventa libero da tutte le reazioni peccaminose, e che chi osserva il difficile nirjalafast su Jyeshtha-shukla Ekadashi raccoglie veramente i benefici di tutti gli altri digiuni di Ekadashi. Oh Bhimasena, nel Kali-yuga, l'era del litigio e dell'ipocrisia, quando tutti i principi dei Veda saranno stati distrutti o ridotti al minimo, e quando non ci sarà un'adeguata carità o osservanza degli antichi principi e cerimonie vediche, come ci saranno mezzi per purificare il sé? Ma c'è l'opportunità di digiunare su Ekadashi e liberarsi da tutti i propri peccati passati. Oh figlio di Vayu, cos'altro posso dirti? Non dovresti mangiare durante gli Ekadashi che si verificano durante le due settimane di buio e luce, e dovresti anche smettere di bere acqua (nir = no jala = acqua) nel giorno di Ekadashi particolarmente propizio di Jyeshtha-shukla Ekadashi. Oh Vrikodara (mangiatore vorace), chiunque digiuni in questo Ekadashi riceve i meriti di fare il bagno in tutti i luoghi di pellegrinaggio, fare ogni tipo di beneficenza a persone degne e digiunare in tutti gli Ekadashi oscuri e luminosi durante tutto l'anno, in una volta sola. Di questo non c'è alcun dubbio. Oh tigre tra gli uomini, chiunque digiuni in questo Ekadashi diventa davvero una grande persona e raggiunge ogni sorta di opulenza e ricchezza, cereali, forza e salute. E nel momento spaventoso della morte, i terribili Yamaduta, le cui carnagioni sono gialle e nere e che brandiscono enormi mazze e fanno roteare mistiche corde di pasha in aria per legare le loro vittime, si rifiuteranno di avvicinarsi a lui. Piuttosto, un'anima così fedele sarà immediatamente portata alla dimora suprema del Signore Vishnu dai Vishnu-duta, le cui forme trascendentalmente belle sono vestite di splendidi indumenti giallastri e che tengono ciascuno un disco, una mazza, una conchiglia e un loto nelle loro quattro mani. , simile a Lord Vishnu. È per ottenere tutti questi benefici che si dovrebbe certamente digiunare in questo Ekadashi molto propizio e importante, anche dall'acqua." Quando gli altri Pandava sentirono dei benefici che si potevano ottenere seguendo Jyeshtha-Shukla Ekadashi, decisero di osservarlo esattamente come lo aveva spiegato loro nonno Shrila Vyasadeva loro fratello, Bhimasena. Tutti i Pandava lo osservavano astenendosi dal mangiare o bere qualsiasi cosa, e quindi questo giorno è noto anche come Pandava Nirjala Dvadashi (tecnicamente è un Maha-Dvadashi). Shrila Vyasadeva continuò: "Oh Bhimasen, dovresti osservare questo importante digiuno per rimuovere tutte le tue passate reazioni peccaminose. Dovresti pregare Dio, la Persona Suprema, Lord Shri Krishna in questo modo fa la tua dichiarazione sankalpa: "Oh Signore di tutti i deva (semidei), Oh Persona Suprema di Dio, oggi osserverò Ekadashi senza bere acqua. Oh illimitato Anantadev, romperò il digiuno il giorno dopo, Dwadashi." Successivamente, per rimuovere tutti i suoi peccati, il devoto dovrebbe onorare questo digiuno di Ekadashi con piena fede nel Signore e con il pieno controllo dei suoi sensi. Sia che i suoi peccati siano uguali in volume al Monte Sumeru o alla collina Mandarachala, se lui o lei osserva questo Ekadashi, i peccati che sono stati accumulati vengono tutti annullati e vengono ridotti in cenere. Tale è il grande potere di questo Ekadashi. Oh migliore degli esseri umani, anche se una persona dovrebbe anche dare acqua e mucche in beneficenza durante questo Ekadashi, se per un motivo o per l'altro non può, allora dovrebbe dai a un brahmana qualificato un panno o una pentola piena d'acqua. Infatti, il merito ottenuto donando solo acqua è pari a quello guadagnato donando oro dieci milioni di volte al giorno. Oh Bhima, il Signore Shri Krishna ha detto che chiunque osservi questo Ekadashi dovrebbe fare un bagno sacro, fare la carità a una persona degna, cantare i santi nomi del Signore su un japa-mala, ed eseguire qualche tipo di sacrificio raccomandato, poiché facendo queste cose in questo giorno si ricevono benefici imperituri. Non è necessario compiere nessun altro tipo di dovere religioso. Solo l'osservanza di questo digiuno di Ekadashi promuove alla dimora suprema di Shri Vishnu. Oh migliore dei Kuru, se si dona oro, stoffa o qualsiasi altra cosa in questo giorno, il merito che si ottiene è imperituro. "Ricorda, chiunque mangi cereali su Ekadashi viene contaminato dal peccato e in verità mangia solo peccato. In effetti, è già diventato un mangiatore di cani, e dopo la morte subisce un'esistenza infernale. Ma colui che osserva questo sacro Jyeshtha-shukla Ekadashi e dona qualcosa in carità raggiunge certamente la liberazione dal ciclo di nascite e morti ripetute e raggiunge la dimora suprema. L'osservazione di questo Ekadashi, che è fuso con Dwadashi, libera dall'orribile peccato di uccidere un brahmana, bere liquori e vino, diventare invidiosi del proprio maestro spirituale e ignorare le sue istruzioni, e dire continuamente bugie. Inoltre, Oh migliore degli esseri (Jivottama), ogni uomo o donna che osserva correttamente questo digiuno e adora il Signore Supremo Jalshayi (Colui che dorme sull'acqua) , e che il giorno successivo soddisfa un brahmana qualificato con dolci deliziosi e una donazione di mucche e denaro - una persona del genere certamente fa piacere al Signore Supremo Vasudeva, tanto che cento generazioni precedenti nella sua famiglia vanno senza dubbio alla dimora del Signore Supremo , anche se possono essere stati molto peccatori, di cattivo carattere e colpevoli di suicidio, ecc. In effetti, colui che osserva questo incredibile Ekadashi viaggia su un glorioso aeroplano celeste (vimana) verso la dimora del Signore. Colui che in questo giorno regala a un brahmana un vaso d'acqua, un ombrello o delle scarpe va sicuramente sui pianeti celesti. alla dimora trascendentale del Signore Supremo, Shri Vishnu. Chiunque compia la cerimonia Shraddha agli antenati nel giorno di luna oscura chiamato amavasya, in particolare se si verifica al momento di un'eclissi solare, senza dubbio ottiene un grande merito. Ma questo stesso merito è raggiunto da colui che ascolta semplicemente questa narrazione sacra - così potente e così caro al Signore è questo Ekadashi. Uno dovrebbe lavarsi i denti correttamente e, senza mangiare o bere, osservare questo Ekadashi per compiacere il Signore Supremo, Keshava. Il giorno dopo Ekadashi si dovrebbe adorare Dio, la Persona Suprema nella Sua forma di Trivikrama, offrendoGli acqua, fiori, incenso e una lampada ardente. Quindi il devoto dovrebbe pregare dal cuore: "Oh Dio degli dei, Oh liberatore di tutti, Oh Hrishikesha, maestro dei sensi, gentilmente concedimi il dono della liberazione, anche se non posso offrirti niente di più grande di questo umile vaso pieno di acqua.' Quindi il devoto dovrebbe donare la brocca dell'acqua a un brahmana. Oh Bhimasena, dopo questo digiuno di Ekadashi e donando gli oggetti consigliati secondo le sue capacità, il devoto dovrebbe nutrire i brahmana e poi onorare il prasadam in silenzio." Shrila Vyasadeva concluse: "Vi esorto vivamente a digiunare in questo Dwadashi di buon auspicio, purificatore e divoratore di peccati proprio nel modo che vi ho delineato. Così sarete completamente liberato da tutti i peccati e raggiungi la dimora suprema". Così termina la narrazione delle glorie di Jyeshtha-shukla Ekadashi, o Bhimaseni-nirjala Ekadashi, dal Brahma-vaivarta Pura. PANDAVA EKADASHI English

KAMIKA EKADASHI Inglese युधिष्ठिर ने पूछा: गोविन्द ! वासुदेव ! आपको मेरा नमस्कार है ! श्रावण (गुजरात महारष carica के अनुसार आषाढ़) के कृष्णपक्ष में कौन सी एकादशी होती? कृपया उसका वर्णन कीजिये । भगवान श्रीकृष्ण बोले: राजन् ! सुनो । मैं tiva नारदजी ने प्रश्न किया: हे भगवन् ! हे कमलासन ! मैं आपसे यह सुनना चाहता हूँ कि श्रवण के कृष all'avore a उसके देवता कौन हैं तथा उससे कौन सा पुण्य होता है? प्रभो ! यह सब बताइये । ब्रह्माजी ने कहा: नारद ! सुनो । मैं सम्पूर्ण लोकों के हित की इच्छा से तुम all'avore श्रावण मास में जो कृष all'avore उसके स्मरणमात्र से वाजपेय यज्ञ का फल मिलता है । उस दिन श्रीधर, हरि, विष्णु, माधव और मधुसूदन आदि नामों से भगवान का पूजन करना चाहिए। भगवान श्रीकृष्ण के पूजन से जो फल मिलता है, वह गंगा, काशी, नैमिषारण्य तथा पुष all'avore सिंह राशि के बृहस्पति होने पर तथा व्यतीपात और दण्डयोग में गोदावरी स्नान से जिस फल प प्राप्ति होती है, वही भगव भगवान शान शारीकृष के पूजन से भी भी भी भी है है जो समुद्र और वनसहित समूची पृथ्वी का दान करता है तथा जो 'कामिका एकादशी' का व्रत करता है, वे दोनों समान फल के भ भागी माने गये गये हैं जो ब्यायी हुई गाय को अन्यान्य सामग्रियों सहित दान करता है, उस मनुष्य को जिस फल प प्राप है है है वही 'कामिका एक एकrig जो नरश्रेष्ठ श्रावण मास में भगवान श्रीधर का पूजन करता है, उसके द्वारा गन्धर्वों और नागों सहित सम्पूर्ण देवताओं की पूजा हो जाती है । अत: पापभीरु मनुष all'avore जो पापरुपी पंक से भरे हुए संसार समुद्र में डूब रहे हैं, उनका उद all'avore अध्यात्म विधापरायण पुरुषों को फल की प्राप्ति होती है है, उससे बहुत अधिक फल 'कामिका एकादशी' व्रत का सेवन करनेवालों को मिलत मिलत है है है है है है है है है है है है है है है है है है है है है है है है है है है है है है है है है हैiato 'कामिका एकादशी' का व all'avore लालमणि, मोती, वैदूर्य और मूँगे आदि पूजित होकर भी भगवान विष्णु वैसे संतुष संतुष्ट नहीं, जैसे तुलसीदल से पूजित होने पर होते हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं जिसने तुलसी की मंजरियों से श्रीकेशव का पूजन कर लिया है, उसके जन्मभर का पाप निश्चय ही नष्ट हो जाता है। या दृष्टा निखिलाघसंघशमनी स्पृष्टा वपुष्पावनी रोगाणामभिवन्दिता निरसनी सिक्तान्तकत्रासिनी Recensione: कृष्णस्य संरोपिता न्यस्ता तच्चरणे विमुक्तिफलदा तस्ये 'जो दर्शन करने पर सारे पापसमुदाय का नाश कर देती है, स्पर्श करने पर शरीर को पवित्र बनाती है, प्रणाम करने पर रोगों का निवारण करती है, जल से सींचने पर यमराज को भी भय पहुँचाती है, आरोपित करने पर भगवान श्रीकृष्ण के समीप ले जाती है और भगवान के चरणों मे चढ़ाने पर मोक all'avore जो मनुष्य एकादशी को दिन रात दीपदान करता है, उसके पुण्य की संखʻ nello एकादशी के दिन भगवान श्रीकृष्ण के सम्मुख जिसका दीपक जलता है, उसके पितर स all'avore घी या तिल के तेल से भगवान के सामने दीपक जलाकर मनुष all'avore भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं: युधिष्ठिर ! यह तुम्हारे सामने मैंने 'कामिका एकादशी' की महिमा का वर्णन किया है है 'कामिका' सब पातकों को हरनेवाली है, अत: मानवों को इसका व्रत अवश्य करना चाहिए। यह स्वर्गलोक तथा महान पुण्यफल प्रदान करनेवाली ली जो मनुष्य श्रद्धा के साथ इसका माहात्म्य श all'avore a Il santo re Yudhishthira maharaj disse: "Oh Signore Supremo, ho sentito da Te le glorie del digiuno su Deva-sayani Ekadashi, che cade durante la quindicina di luce del mese di Ashadha. Ora vorrei sentire da Te le glorie di l'Ekadashi che si verifica durante la quindicina oscura (Krishna paksha) del mese di Shravana (luglio-agosto). Oh Govindadeva, ti prego sii misericordioso con me e spiega le sue glorie. Oh Supremo Vasudeva, Ti offro i miei più umili omaggi." Il Signore Supremo, Shri Krishna, rispose: "Oh Re, per favore ascolta attentamente mentre descrivo l'influenza di buon auspicio di questo santo giorno di digiuno (vrata), che rimuove tutti i peccati. Narada Muni una volta chiese al Signore Brahma di questo stesso argomento. "Oh reggente di tutti gli esseri", disse Naradji, "Oh tu che siedi su un trono di loto nato dall'acqua, per favore dimmi il nome dell'Ekadashi che ricorre durante l'oscurità quindicina del mese sacro di Shravana. Per favore, dimmi anche quale divinità deve essere adorata in quel giorno santo, il processo che si deve seguire per osservarla e il merito che conferisce". Il Signore Brahma rispose: "Mio caro figlio Narada, per il bene di tutta l'umanità ti dirò con gioia tutto ciò che desideri sapere, solo per ascoltare le glorie di il Kamika Ekadashi conferisce un merito pari a quello ottenuto da chi esegue un sacrificio a cavallo.Certamente, un grande merito è raggiunto da chi adora e medita anche sui piedi di loto del Signore a quattro braccia Gadadhara, che tiene conchiglia, disco, mazza e loto nelle Sue mani e che è anche conosciuto come Shridhara, Hari, Vishnu, Madhava e Madhusudana. E le benedizioni ottenute da una tale persona/devoto, che adora esclusivamente il Signore Vishnu, sono di gran lunga maggiori di quelle raggiunte da chi prende un bagno sacro nel Gange a Kashi (Varanasi), nella foresta di Naimisharanya, o a Pushkara, che è l'unico posto sul pianeta dove sono formalmente adorato.Ma chi osserva questo Kamika Ekadashi e adora anche il Signore Shri Krishna raggiunge grandi er merito di chi ha il darshan del Signore Kedaranatha sull'Himalaya, o di chi fa il bagno a Kurukshetra durante un'eclissi solare, o di chi dona l'intera Terra in beneficenza, comprese le sue foreste e gli oceani, o di chi si bagna nel fiume Gandaki ( dove si trovano i sacri Shaligram) o il fiume Godavari in un giorno di luna piena (purnima) che cade di lunedì quando Leone (Simha) e Giove (Guru) sono congiunti (congiunti). 'Osservare Kamika Ekadashi conferisce lo stesso merito che donare una mucca da latte e il suo vitello di buon auspicio, insieme al loro cibo. In questo giorno di buon auspicio, chiunque adori il Signore Shri Shridhara-deva, Vishnu, è glorificato da tutti i deva, Gandharva, Pannaga e Naga. 'Coloro che hanno paura dei loro peccati passati e sono completamente immersi nella peccaminosa vita materialistica dovrebbero almeno osservare questo meglio di Ekadashi secondo le loro capacità e ottenere così la liberazione. Questo Ekadashi è il più puro di tutti i giorni e il più potente per rimuovere i peccati del nativo. Oh Narad ji, il Signore Shri Hari stesso disse una volta riguardo a questo Ekadashi: "Chi digiuna su Kamika Ekadashi ottiene molti più meriti di chi studia tutte le letterature spirituali "Chiunque digiuni in questo particolare giorno rimane sveglio per tutta la notte non sperimenterà mai la rabbia di Yamaraja, il re della morte personificato. Si è visto che chiunque osservi Kamika Ekadashi non dovrà subire nascite future, e anche nel passato ", molti Yogi di devozione che hanno digiunato in questo giorno sono andati nel mondo spirituale. Si dovrebbe quindi seguire le loro orme di buon auspicio e osservare rigorosamente un digiuno in questo più propizio di Ekadashi. Chiunque adori il Signore Shri Hari con le foglie di Tulsi è liberato da ogni implicazione di peccato. In verità, egli vive non toccato dal peccato, come la foglia di loto, anche se nell'acqua, non ne è toccata. Chiunque offra al Signore Shri Hari una sola foglia del sacro albero di Tulsi (occillium basil cum sanctum) ottiene tanto merito quanto chi dona in beneficenza duecento grammi d'oro e ottocento grammi d'argento. Dio, la Persona Suprema, è più compiaciuto da chi Gli offre una singola foglia di Tulsi che da chi Lo adora con perle, rubini, topazi, diamanti, lapislazzuli lazuli, zaffiri, pietre gomeda (gomaz), gemme occhio di gatto e corallo. Colui che offre a Lord Keshava germogli manjari appena cresciuti dalla pianta di Tulsi si sbarazza di tutti i peccati che ha commesso durante questa o qualsiasi altra vita. In effetti, il semplice darshana di Tulsi su Kamika Ekadashi rimuove tutti i peccati, e il semplice toccarla e pregarla rimuove ogni tipo di malattia. Chi innaffia Tulsi devi non deve mai temere il Signore della morte, Yamaraja. Chi pianta o trapianta Tulsi in questi giorni alla fine risiederà con il Signore Shri Krishna nella Sua stessa dimora. A Shrimati Tulsi devi, che premia la liberazione nel servizio devozionale, si dovrebbero quindi offrire giornalmente tutti i propri omaggi. Anche Chitragupta, il segretario di Yamaraja, non può calcolare il merito ottenuto da chi offre a Shrimati Tulsi-devi una lampada di ghee che brucia perennemente. Questa sacra Ekadashi è così cara a Dio, la Persona Suprema, che tutti gli antenati di colui che in questo giorno offre una lucente lampada di ghee al Signore Shri Krishna ascendono sui pianeti celesti e lì bevono il nettare celestiale. Chiunque offra una lampada a ghee o olio di sesamo a Shri Krishna in questo giorno è liberato da tutti i suoi peccati ed entra nella dimora di Surya, il dio del sole, con un corpo luminoso come dieci milioni di lampade. Questo Ekadashi è così potente che se uno che non è in grado di digiunare segue semplicemente le pratiche qui menzionate, viene elevato ai pianeti celesti, insieme a tutti i loro antenati." "Oh Maharaj Yudhishthira, concluse il Signore Shri Krishna, "... queste furono le parole di prajapathi Brahma a suo figlio Narad Muni riguardo alle incalcolabili glorie di questo Kamika Ekadashi, che rimuove tutti i peccati. Questo giorno sacro annulla persino il peccato di aver ucciso un brahmana o il peccato di aver ucciso un bambino non ancora nato nel grembo materno, e promuove al mondo spirituale rendendolo estremamente meritorio. Chi uccide l'innocente, cioè un bramino (brahmana), un bambino nel grembo materno, una donna pia e immacolata, ecc., e poi sente parlare delle glorie di Kamika Ekadashi sarà sollevato dalla reazione ai propri peccati. Tuttavia, NON si dovrebbe pensare in anticipo che si possa uccidere un bramino o altra gente innocente e poi rimanere impuniti semplicemente sentendo parlare di questo Ekadashi. Tale commissione consapevole del peccato è un abominio. Chiunque ascolti queste glorie del Kamika Ekadashi con fede diventa libero da tutti i peccati e torna a casa, torna da Dio - Vishnu-loka, Vaikuntha." Così termina la narrazione delle glorie dello Shravana-krshna Ekadashi, o Kamika Ekadashi, dal Brahma-Vaivarta Purana. KAMIKA EKADASHI English

Rath Yatra

JANMASTAMI Molto tempo fa la città di Mathura era governata da un re demone Kamsa. Tutti i cittadini del suo regno vissero sempre nella paura perché era malvagio e crudele nel suo comportamento. Aveva una nobile sorella di nome Devaki che era sposata con Vasudeva. ​ ​ Un giorno sentì una voce divina nel cielo che disse: “O Kamsa, l'ottavo figlio di tua sorella Devaki ti ucciderà. Kamsa era furioso. I suoi occhi ardevano di rabbia. Chiamò i suoi soldati e ordinò loro di catturare Devaki e Vasudeva e gettarli in una profonda prigione buia. Devaki diede alla luce sette figli. Il malvagio Kamsa li uccise tutti uno per uno. Essendo incatenati nell'oscura prigione, Devaki e Vasudeva pregarono Dio di proteggerli. Conosci qualcuno che sia il più bello, il più intelligente, il più famoso, il più ricco, il più forte e il più rinunciato? Personaggi famosi come stelle del cinema, star dello sport, industriali, scienziati e politici possono attrarre milioni di fan per pochi anni ma tutti appaiono, scompaiono e dimenticati con il passare del tempo come stelle cadenti. Dio è uno, che è il più antico eppure possiede tutte e sei le opulenze in pieno PER SEMPRE. ​ Il Signore Supremo è chiamato con molti nomi come 'Krishna', 'Cristo' e 'Allah'. La parola greca 'krstos' deriva dalla parola sanksrit 'Krsta' o 'Krsna' che significa 'tutto attraente'. Quindi quando ci rivolgiamo a Dio come "Cristo", "Krsta" o "Krishna" indichiamo lo stesso Dio Supremo tutto attraente. ​ Ascoltando le preghiere sincere di Devaki e Vasudev, Lord Krishna, che è la persona più bella, forte, più ricca, famosa, intelligente e rinunciata, voleva proteggerli. Così decise di venire sulla terra dalla sua dimora spirituale come loro figlio. ​ Durante la nascita del Signore Krishna, l'intera atmosfera si riempì di prosperità e gioia. Gli alberi erano carichi di frutti e fiori. I fiumi traboccavano d'acqua e i laghi erano splendidamente decorati con fiori di loto. Gli uccelli nella foresta iniziarono a cantare con voci dolci e i pavoni iniziarono a ballare. Il vento soffiava molto piacevolmente, portando l'aroma di fiori diversi. Tutte le menti delle persone si riempirono di pace e gioia. Gli abitanti dei pianeti celesti iniziarono a cantare, offrire preghiere e danzare nell'occasione propizia. Anche i residenti celesti, compiaciuti, iniziarono a far piovere fiori. In riva al mare c'era un suono di onde miti, e sopra il mare c'erano nuvole nel cielo che cominciavano a tuonare molto piacevolmente. In un'atmosfera così meravigliosa, Lord Krishna per proteggere i suoi devoti nacque come l'ottavo figlio di Devaki e Vasudeva, portando gioia sconfinata a entrambi. ​ Il giorno in cui Lord Krishna è nato è chiamato Janmastami. Questo giorno cade nel mese di agosto o settembre. Il festival Janmastami è celebrato da milioni di persone ogni anno in tutto il mondo. In questo giorno le persone fanno il bagno la mattina presto e indossano vestiti nuovi. Nei templi le divinità di Krishna sono decorate con bei vestiti, gioielli, ghirlande e fiori. Le persone visitano i templi per vedere Krishna e cantare canzoni che glorificano le sue attività. Leggono gli insegnamenti del Signore Krishna scritti nella Scrittura chiamata Bhagavad Gita. Distribuiscono anche questi Libri Sacri a tutti. ​ Nelle case molti dolci, cibi salati e pasti festivi vengono preparati con amore e poi offerti al Signore Krishna. Questi alimenti vengono quindi condivisi e gustati da tutti. Le persone visitano le case di amici e parenti e si scambiano dolci e auguri. In questo giorno glorioso tutte le persone cantano i nomi di Krishna per portare pace e felicità a tutti. ​ ​ ​ © 2021 iskconallinone.com Tutti i diritti riservati.

GOPASTAMI In questo giorno il signore Sri Krishna divenne un pastore qualificato. Prima di questo giorno, era un custode dei vitelli. ​ L'uccisione di Dhenukasura: ​ “Così Sri Krishna, insieme a Suo fratello maggiore Balarama, superò l'età dell'infanzia nota come kaumara ed entrò nell'età di pauganda, dal sesto anno fino al decimo. A quel tempo, tutti i pastori si accordarono e si accordarono per dare a quei ragazzi che avevano superato il quinto anno la custodia delle mucche al pascolo. Incaricati delle mucche, Krishna e Balarama attraversarono Vrindavana, purificando la terra con le Loro impronte di loto.” ​ È affermato nella sezione Kārttika-māhātmya del Padma Purāṇa: śuklāṣṭamī kārttike tu smrtā gopāṣṭamī budhaiḥ tad-dinād vāsudevo 'bhūd gopah pūrvaṁ tu vatsapah ​ “L'ottavo giorno lunare della luminosa quindicina del mese di Kārttika è conosciuto dalle autorità come Gopāṣṭamī. Da quel giorno, Sri Vāsudeva servì come mandriano, mentre prima si era preso cura dei vitelli.” ​ La parola padaiḥ indica che Sri Krsna benedisse la terra camminando sulla sua superficie con i Suoi piedi di loto. Il Signore non indossava scarpe o altre calzature, ma camminava a piedi nudi nella foresta, dando grande ansia alle ragazze di Vrindavana, che temevano che i Suoi morbidi piedi di loto sarebbero stati feriti. In quel momento Krishna disse che le mucche sono adorate anche dagli esseri celesti, e dimostrò praticamente come proteggere le mucche. Almeno le persone che sono coscienti di Krsna dovrebbero seguire le Sue orme e dare tutta la protezione alle mucche. Le mucche sono adorate non solo dagli esseri celesti. Krsna Stesso adorò le mucche in diverse occasioni, specialmente nei giorni di Gopastami e Govardhana-puja.

PAVITROPANA EKADASHI Inglese युधिष्ठिर ने पूछा : मधुसूदन ! श्रावण के शुक्लपक्ष में किस नाम की एकादशी होतै होतै कृपया मेरे सामने उसका वर्णन कीजिये । भगवान श्रीकृष्ण बोले : राजन् ! प्राचीन काल की बात है । द्वापर युग के प्रारम्भ का समय था । माहिष्मतीपुर में राजा महीजित अपने राज्य का पालन करते थे किन्तु उन्हें कोई पुत्र नहीं था, इसलिए र राज्य उन्हें सुखद सुखद नहीं प्रतीत होता था। अपनी अवस्था अधिक देख राजा को बड़ी चिन्ता हुई । उन्होंने प्रजावर्ग में बैठकर इस प्रकार कहा: 'Sì! इस जन्म में मुझसे कोई पातक नहीं हुआ है । मैंने अपने खजाने में अन्याय से कमाया हुआ धन नहीं जमा किया है है ब्राह्मणों और देवताओं का धन भी मैंने कभी नहीं हि पुत्रवत् प्रजा का पालन किया है । धर्म से पृथ्वी पर अधिकार जमाया है । दुष्टों को, चाहे वे बन्धु और पुत all'avore शिष्ट पुरुषों का सदा सम्मान किया है और किसीको द्वेष का पात्र नहीं समझा है फिर क्या कारण है, जो मेरे घर में आज तक पुत्र उत्पन्न नहीं हुआ? आप लोग इसका विचार करें ।' राजा के ये सुनक सुनकर प all'avore राजा का कल्याण चाहनेवाले वे लोग इधर उधर घूमकर ॠषिसेवित आश्रमों की तलाश करने लगे इतने में उन्हें मुनिश्रेष्ठ लोमशजी के दर्शन हुन लोमशजी धर्म के त्तत्त्वज्ञ, सम्पूर्ण शास्त्रों के विशिष्ट विद्वान, दीर्घायु और महात्मा हैं हैं उनका शरीर लोम से भरा हुआ है । वे ब्रह्माजी के समान तेजस्वी हैं । एक एक tiva वे महामुनि तीनों कालों की बातें जानते हैं । उन्हें देखकर सब लोगों को बड़ा हर्ष हुआ । लोगों को अपने निकट आया देख लोमशजी ने पूछा: 'तुम सब किसलिए यह यहाँ आये हो? अपने आगमन का कारण बताओ । तुम लोगों के लिए जो हितकर कार्य होगा, उसे अवश अवश्य करुँगा। ' प्रजाजनों ने कहा : ब्रह्मन् ! इस समय महीजित नामवाले जो राजा हैं, उन्हें कोई पुत्र नहीं है है हम लोग tiva उन्हें पुत्रहीन देख, उनके दु: ख से: खित हो तपस तपस्या करने का दृढ़ निश्चय करके यहाँ आये है है है है है है है है है द्विजोत्तम ! राजा के भाग्य से इस समय हमें आपका दर्शन मिल गयई हा महापुरुषों के दर्शन से ही मनुष्यों के सब कार्य सिद्ध हो जाते हैं हैं मुने ! अब हमें उस उपाय का उपदेश कीजिये, जिससे राजा को पुत्र की प्राप्ति हो हो उनकी बात सुनकर महर्षि लोमश दो घड़ी लिए ध्यानमग्न हो गये गये गये गये गये गये गये गये तत्पश्चात् राजा के प्राचीन जन्म का वृत्तान्त जानकर उन्होंने कहा: 'प्रजावृन्द! सुनो । राजा महीजित पूर्वजन्म में मनुष्यों को चूसनेवाला धनहीन वैश्य था। वह वैश्य गाँव-गाँव घूमकर व्यापार किया करता था । एक दिन ज्येष्ठ के शुक्लपक्ष में दशमी तिथि, जब दोपहर का सूर्य तप रहा था, वह किसी गाँव की सीमा में जल जलाशय पर पहुँचा। पानी से भरी हुई बावली देखकर वैश्य ने वहाँ जल पीने का विचार किया। इतने में वहाँ अपने बछड़े के साथ एक गौ भी आ पहुँती वह प्यास से व्याकुल और ताप से पीड़ित थी, अत: बावली में जाकर जल पीने लगी लगी वैश्य ने पानी पीती हुई गाय को हाँककर दूर हटा दिया और स्वयं पानी पीने लगा। उसी पापकर्म के कारण राजा इस समय पुत्रहीन हुए हैत किसी जन्म के पुण्य से इन्हें निष all'avore प्रजाजनों ने कहा : मुने ! पुराणों में उल्लेख है कि प्रायश्चितरुप पुण्य से पाप नष्ट होते हैं हैं, अत: ऐसे पुण्यकर्म का उपदेश, जिससे उस पाप काश नाश हो जाय। लोमशजी बोले : प्रजाजनो ! श्रावण मास के शुक all'avore वह मनोवांछित फल प्रदान करनेवाली है । तुम लोग उसीका व्रत करो । यह सुनकर प all'avore a उन्होंने विधिपूर्वक जागरण भी किया और उसका निर्मल पुण्य राजा को अर्पण कर दिया। तत्पश्चात् रानी ने गर्भधारण किया और प्रसव का समय आने पर बलवान tiva इसका माहात्म्य सुनकर मनुष्य पापों से मुक्त हो जाता है तथा इहलोक में सुख पाकर परलोक में स्वर्गीय गति प प्राप होता है। है है है है है है है है है है है है है है है है है है हैiato Shri Yudhishthira Maharaja disse: "Oh Madhusudana, oh uccisore del demone Madhu, per favore sii misericordioso con me e descrivimi l'Ekadashi che si verifica durante la quindicina di luce del mese di Shravana (luglio-agosto)." Il Signore Supremo, Shri Krishna, rispose: "Sì, oh re, ti narrerò felicemente le sue glorie, perché solo ascoltando di questo sacro Ekadashi ottiene il merito di compiere un sacrificio di cavallo. All'alba di Dvarpara-yuga viveva un re di nome Mahijita, che governava il regno di Mahismati-puri. Poiché non aveva figli, il suo intero regno gli sembrava del tutto triste. Un uomo sposato che non ha figli non ottiene felicità in questa vita o nella prossima. La parola sanscrita per "figlio" è putra. Pu è il nome di un particolare inferno, e tra significa 'consegnare'. Così la parola putra significa 'una persona che libera uno dall'inferno di nome Pu'. Pertanto ogni uomo sposato dovrebbe produrre almeno un figlio e addestrarlo correttamente; allora il padre sarà liberato da una condizione di vita infernale. Ma questa ingiunzione non si applica ai devoti seri del Signore Vishnu o di Krishna, perché il Signore diventa loro figlio, padre e madre. Inoltre, Chanakya Pandita dice, satyam mata pita jnanam dharmo bhrata daya sakha santih patni ksama putrah sadete mama vandhavah La verità è mia madre, la conoscenza è mio padre, il mio dovere professionale è mio fratello, la gentilezza è mia amica, la tranquillità è mia moglie e il perdono è mio figlio. Questi sei sono i membri della mia famiglia." Tra le ventisei qualità principali di un devoto del Signore, il perdono è la più importante. Pertanto i devoti dovrebbero fare uno sforzo extra per sviluppare questa qualità. Qui Chanakya dice "il perdono è mio figlio" e quindi un devoto del Signore, anche se potrebbe essere sulla via della rinuncia, può osservare questo Ekadashi e pregare per ottenere questo tipo di "figlio". Vedendo che i suoi anni avanzavano sempre più, il re Mahijita divenne sempre più ansioso. Un giorno disse a un'assemblea dei suoi consiglieri: "Non ho commesso peccato in questa vita, e non c'è ricchezza illecita nel mio tesoro. Io non hanno mai usurpato le offerte agli esseri celesti o ai brahmana. Quando ho fatto la guerra e conquistato regni, ho seguito le regole e i regolamenti dell'arte militare e ho protetto i miei sudditi come se fossero i miei stessi figli. Punivo anche i miei stessi parenti se infrangevano la legge, e se il mio nemico era mite e religioso lo accoglievo con favore. Oh anime nate due volte, sebbene io sia un religioso e fedele seguace degli standard vedici, la mia casa è ancora senza un figlio. Gentilmente dimmi la ragione di ciò." Sentendo ciò, i consiglieri brahmana del re discussero l'argomento tra di loro, e con l'obiettivo di beneficiare il re visitarono i vari ashram dei grandi saggi. Alla fine si imbatterono in un saggio che era austero , puro e soddisfatto di sé, e che osservava rigorosamente un voto di digiuno. I suoi sensi erano completamente sotto controllo, aveva vinto la sua rabbia ed era esperto nel compiere il suo dovere professionale. In effetti, questo grande saggio era esperto in tutto le conclusioni dei Veda, e aveva esteso la durata della sua vita a quella del Signore Brahma stesso. Il suo nome era Lomasa Rishi, e conosceva la parte, il presente e il futuro. Dopo che ogni kalpa era passato, un capello cadeva dal suo corpo ( Un kalpa, o dodici ore del Signore Brahma, equivale a 4.320.000.000 di anni) Tutti i consiglieri brahmana del re si avvicinarono molto felicemente a lui uno per uno per offrirgli i loro umili rispetti. Affascinato da questa grande anima, i consiglieri del re Mahijita gli offrirono omaggi e dissero con grande rispetto: "Solo per la nostra grande fortuna, Oh saggio, siamo stati permesso di vederti». Lomasa Rishi li vide inchinarsi davanti a lui e rispose: "Per favore fatemi sapere perché siete venuti qui. Perché mi state lodando? Devo fare tutto il possibile per risolvere i vostri problemi, perché i saggi come me hanno un solo interesse: aiutare altri, non dubitate di questo». Lomasa Rishi aveva tutte le buone qualità perché era un devoto del Signore. Come affermato nello Shrimad-Bhagavatam (5:18:12), "Yasyasti bhaktir bhagavaty akinchana sarvair gunais tatra samasate surah harav abhaktasya kuto mahad-guna manorathenasati dhavato bahih In colui che ha un incrollabile servizio devozionale a Krishna, tutte le buone qualità di Krishna e degli esseri celesti sono costantemente manifestate. Tuttavia, colui che non ha devozione per Dio, la Persona Suprema, non ha buone qualifiche perché è impegnato nell'esistenza materiale, che è l'aspetto esteriore del Signore, per mezzo di un'invenzione mentale". I rappresentanti del re dissero: "Siamo venuti da te, Oh saggio esaltato, per chiedere il tuo aiuto per risolvere un problema molto serio. Oh saggio, sei come il Signore Brahma. In effetti, non c'è saggio migliore al mondo. Il nostro re, Mahijita, è senza un figlio, anche se ci ha sostenuto e protetto come se fossimo suoi figli. Vedendolo così infelice perché non ha figli, siamo diventati molto tristi, Oh saggio, e quindi siamo entrati nella foresta per eseguire severe austerità. Per nostra fortuna ci siamo imbattuti in te. I desideri e le attività di tutti hanno successo solo grazie al tuo darshan. Quindi ti chiediamo umilmente di dirci come il nostro gentile re può ottenere un figlio." Sentendo la loro sincera supplica, Lomasa Rishi si immerse in profonda meditazione per un momento e capì subito la vita precedente del re. Poi disse: "Il tuo sovrano era un mercante nella sua vita passata, e sentendo la sua ricchezza insufficiente, ha commesso atti peccaminosi. Ha viaggiato in molti villaggi per scambiare i suoi beni. Una volta, a mezzogiorno del giorno dopo l'Ekadashi che viene durante il quindicina leggera del mese di Jyeshtha (Trivikrama - maggio-giugno), mentre viaggiava da un luogo all'altro ebbe sete e si imbatté in un bellissimo stagno alla periferia di un villaggio, ma proprio mentre stava per bere allo stagno un giunse la vacca con il suo vitello appena nato.Anche queste due creature erano molto assetate a causa del caldo, ma quando la vacca e il vitello iniziarono a bere, il mercante li allontanò sgarbatamente e placò egoisticamente la propria sete. e il suo vitello ha portato il tuo re a essere ora senza un figlio. Ma le buone azioni che ha compiuto nella sua vita precedente gli hanno dato il dominio su un regno indisturbato ". Sentendo ciò, i consiglieri del re risposero: "Oh rinomato rishi, abbiamo sentito che i Veda dicono che si possono annullare gli effetti dei propri peccati passati acquisendo meriti. Sii così gentile da darci qualche istruzione mediante la quale i peccati del nostro re possono essere distrutti; ti preghiamo di dargli la tua misericordia in modo che un principe possa nascere nella sua famiglia ". Lomasa Rishi disse: "C'è un Ekadashi chiamato Putrada, che viene durante la quindicina leggera del mese di Shravana. In questo giorno tutti voi, incluso il vostro re, dovresti digiunare e rimanere sveglio tutta la notte, seguendo rigorosamente le regole e i regolamenti. Quindi dovresti dare al re qualunque merito tu guadagni con questo digiuno. Se segui queste mie istruzioni, sarà sicuramente benedetto con un bel figlio ". Tutti i consiglieri del re furono molto contenti di sentire queste parole da Lomasa Rishi, e tutti gli offrirono i loro grati omaggi. Poi, con gli occhi lucidi di felicità, tornarono a casa. Quando arrivò il mese di Shravana, i consiglieri del re ricordarono il consiglio di Lomasa Rishi, e sotto la loro direzione tutti i cittadini di Mahismati-puri, così come il re, digiunò su Ekadashi. E il giorno successivo, Dvadashi, i cittadini gli offrirono diligentemente i loro meriti maturati. In forza di tutto questo merito, la regina rimase incinta e alla fine diede alla luce un bellissimo figlio. O Yudhishthira," concluse il Signore Krishna, "l'Ekadashi che viene durante la quindicina di luce del mese di Shravana è così giustamente diventato famoso come Putrada ["donatore di un figlio"]. Chi desidera la felicità in questo mondo e nell'altro dovrebbe certamente digiunare da tutti i cereali e legumi in questo santo giorno. In effetti, chiunque ascolti semplicemente le glorie di Putrada Ekadashi diventa completamente libero da tutti i peccati, è benedetto con un buon figlio e sicuramente ascende al cielo dopo la morte." Così termina la narrazione delle glorie di Shravana-sukla Ekadashi, o Putrada Ekadashi, dal Bhavishya Purana. English PAVITROPANA EKADASHI