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Bhajan e Kirtan by Srila Prabhupada Radha Desh Meloddy Tutte le categorie Riproduci Video Riproduci Video 01:10:14 Amala Harinama - Day 1 - Radhadesh Mellows 2022 A beautiful start to Radhadesh Mellows 2022 with @Amala Harinama accompagnied by @SacinandanaSwamiYouTube @madhavakirtanforever7248 and others.. Song lyrics of Suddha Bhakata Carana Renu by Bhaktivinoda Thakur: (1) śuddha-bhakata-caraṇa-reṇu, bhajana-anukūla bhakata-sevā, parama-siddhi, prema-latikāra mūla (2) mādhava-tithi, bhakti-jananī, jetane pālana kori kṛṣṇa-basati, basati boli', parama ādare bori (3) gaur āmāra, je-saba sthāne, koralo bhramaṇa rańge se-saba sthāna, heribo āmi, praṇayi-bhakata-sańge (4) mṛdańga-bādya, śunite mana, abasara sadā jāce gaura-bihita, kīrtana śuni', ānande hṛdoya nāce (5) jugala-mūrti, dekhiyā mora, parama-ānanda hoya prasāda-sebā korite hoya, sakala prapañca jaya (6) je-dina gṛhe, bhajana dekhi, gṛhete goloka bhāya caraṇa-sīdhu, dekhiyā gańgā, sukha sā sīmā pāya (7) tulasī dekhi', jurāya prāṇa, mādhava-toṣaṇī jāni' gaura-priya, śāka-sevane, jīvana sārthaka māni (8) bhakativinoda, kṛṣṇa-bhajane, anakūla pāya jāhā prati-dibase, parama-sukhe, swīkāra koroye tāhā Enjoying the kirtans? Support the Annual Free Festival by Subscribing to our Official Radhadesh Mellows Channel here and by Liking each of our videos. You can also show more direct support by donating or getting the incredible Live Kirtan Albums with first class mixed sound which enhanced the general experience here: https://radhadeshmellows.com/ Or becoming one of our Members and take advantage of the many Perks that come along here: https://www.youtube.com/channel/UCmN15faT0YnTNGBF7k7Y_4Q/join We are also available on Spotify: https://open.spotify.com/artist/1R4drFQaZFvgYfQdnpwHpI With much appreciation from the many that work tirelessly and for free in order to make this incredible festival and Kirtan opportunity a reality for anyone around the world Riproduci Video Riproduci Video 01:08:03 Amala Harinama - Day 1 - Radhadesh Mellows 2023 Sweet and powerful: Amala Harinama with the support of @AcyutaGopi , Gour Krsna, Ananta Govinda and many more bringing us into a deep meditation on day 1 of Radhadesh Mellows 2023. Enjoying the kirtans? Support the Annual Free Festival by Subscribing to our Official Radhadesh Mellows Channel here and by Liking each of our videos. You can also show more direct support by donating or getting the incredible Live Kirtan Albums with first class mixed sound which enhanced the general experience here: https://radhadeshmellows.com/ Or becoming one of our Members and take advantage of the many Perks that come along here: https://www.youtube.com/channel/UCmN15faT0YnTNGBF7k7Y_4Q/join We are also available on Spotify: https://open.spotify.com/artist/1R4drFQaZFvgYfQdnpwHpI With much appreciation from the many that work tirelessly and for free in order to make this incredible festival and Kirtan opportunity a reality for anyone around the world

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UTPANNA EKADASHI उत्पत्ति एकादशी का व्रत हेमन all'avore इसकी कथा इस प्रकार है: युधिष्ठिर ने भगवान श्रीकृष्ण से पूछा : भगवन् ! Vuoi sapere cosa fare? इस संसार में वह क्यों पवित्र मानी गयी तथा देवताओं को कैसे प्रिय हुई? श्रीभगवान बोले : कुन्तीनन्दन ! प्राचीन समय की बात है । सत्ययुग में मुर नामक दानव रहता था । वह बड़ा ही अदभुत, अत्यन्त रौद्र तथा सम्पूर्ण देवताओं के लिए भयंक थर था। उस कालरुपधारी दुरात्मा महासुर ने इन्द्र को भी जीत लिय लिया था। सम्पूर्ण देवता उससे परास्त होकर स्वर्ग से निकाले जा चुके थे और शंकित तथा भयभीत होकर पृथ्वी पर विचरा करते थे थे थे थे थे थे थे थे एक दिन सब देवता महादेवजी के पास गये । वहाँ इन्द्र ने भगवान शिव के आगे सारा हाल कह सुयाााा इन्द्र बोले : महेश्वर ! ये देवता स्वर्गलोक से निकाले जाने के बाद पृथ्वी पर विचर रहे हैं हैं मनुष्यों के बीच रहना इन्हें शोभा नहीं देता । Sì! कोई उपाय बतलाइये । देवता किसका सहारा लें ? महादेवजी ने कहा : देवराज ! जहाँ सबको शरण देनेवाले, सबकी रक्षा में तत all'avore a वे तुम लोगों की रक्षा करेंगे । भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं : युधिष्ठिर ! महादेवजी की यह बात सुनकर परम बुद all'avore इन्द्र ने हाथ जोड़कर उनकी स्तुति की । इन्द्र बोले : देवदेवेश्वर ! आपको नमस्कार है ! Sì! A me, a me, a me e a me आप ही सब लोगों की माता और आप ही इस जगत के पिता हैं देवता और दानव दोनों ही आपकी वन्दना करते हैं । पुण्डरीकाक्ष आप दैत्यों के शत्रु हैं । मधुसूदन ! हम लोगों की रक्षा कीजिये । प्रभो ! जगन्नाथ ! अत्यन्त उग्र स्वभाववाले महाबली मुर नामक दैत all'avore भगवन् ! देवदेवेश्वर ! शरणागतवत्सल देवता भयभीत होकर आपकी शरण में आये हैं । दानवों का विनाश करनेवाले कमलनयन ! भक्तवत्सल ! देवदेवेश्वर ! जनार्दन ! हमारी रक्षा कीजिये… रक्षा कीजिये । भगवन् ! शरण में आये हुए देवताओं की सहाययता कीजिये । इन्द्र की बात सुनकर भगवान विष्णु बोले : देवराज ! यह दानव कैसा है ? उसका रुप और बल कैसा है तथा उस दुष्ट के रहने का स्थान कहाँ है? इन्द्र बोले: देवेश्वर ! पूर्वकाल में ब्र amici उसका पुत्र मुर दानव के नाम से विख्यात है । वह भी अत्यन्त उत्कट, महापराक्रमी और देवताओं के लिए भयंक भयंक है है चन्द्रावती नाम से प all'avore उस दैत्य ने समस्त देवताओं को परास्त करके उन्हें स all'avore उसने एक दूसरे ही इन्द्र को स all'avore अग्नि, चन्द्रमा, सूर्य, वायु तथा वरुण भी उसने दूसरे ही बनाये हैं हैं जनार्दन ! मैं सच्ची बात बता रहा हूँ । उसने सब कोई दूसरे ही कर लिये हैं । देवताओं को तो उसने उनके प्रत्येक स्थान से वंचित कर दिया है है इन्द्र की यह बात सुनकर भगवान जनार्दन को बडयॾ कॆदन को बडयॾ कॆऍन उन्होंने देवताओं को साथ लेकर चन all'avore भगवान गदाधर ने देखा कि “दैत all'avore अब वह दानव भगवान विष्णु को देखकर बोला : 'खडतरह रह … ़खला उसकी यह ललकार सुनकर भगवान के नेत्र क्रोध से लाऋ य वे बोले : ' अरे दुराचारी दानव ! मेरी इन भुजाओं को देख ।' यह कहकर श्रीविष event दानव भय से विह्लल हो उठे । पाण्ड्डनन्दन! तत्पश्चात् श्रीविष्णु ने दैत all'avore उससे छिन्न भिन्न होकर सैकड़ो योद्धा मौत के मुख में चले गये। इसके बाद भगवान मधुसूदन बदरिकाश्रम को चले गये । वहाँ सिंहावती नाम की गुफा थी, जो बारह योजत ल८्बी ी पाण्ड्डनन्दन! उस गुफा में एक ही दरवाजा था । भगवान विष्णु उसीमें सो गये । वह दानव मुर भगवान को मार डालने के उद्योग में उनके पीछे पीछे तो लग लगा ही था। अत: उसने भी उसी गुफा में प्रवेश किया । वहाँ भगवान को सोते देख उसे बड़ा हर्ष हुआ । उसने सोचा : 'यह दानवों को भय देनेवाला देवता है । Titolo: नि:सन्देह इसे मार डालूँगा ।' युधिष्ठिर ! दानव के इस प्रकार विचार करते ही भगवान विष्णु के शरीर से एक कन्या प्रकट हुई, जो ही रुपवती, सौभागायश तथा दिवµ वह भगवान के तेज के अंश से उत्पन्न हुई थी । उसका बल और पराक्रम महान था । युधिष्ठिर ! दानवराज मुर ने उस कन्या को देखा । कन्या ने युद्ध का विचार करके दानव के साथ युद्ध के लिए याचना की युद्ध छिड़ गया । कन्या सब प्रकार की युद्धकला में निपुण थी । वह मुर नामक महान असुर उसके हुंकारमात्र से राख का ढेर हो गया। दानव के मारे जाने पर भगवान जाग उठे । उन्होंने दानव को धरती पर इस प्रकार निष all'avore a किसने इसका वध किया है ?' कन्या बोली: स्वामिन् ! आपके ही प्रसाद से मैंने इस महादैत्य का वध किया है श्रीभगवान ने कहा : कल्याणी ! तुम्हारे इस कर्म से तीनों लोकों मुनि और देवता आनन्दित हुए हैं हैं हैं अत: तुम्हारे मन में जैसी इच्छा हो, उसके अनुसार मुझसे कोई वर माँग लो लो देवदुर्लभ होने पर भी वह वर मैं तुम्हें दूँगा, इसमें तनिक भी संदेह नहीं नहीं है है वह कन्या साक्षात् एकादशी ही थी। उसने कहा: 'प्रभो! यदि आप प्रसन्न हैं तो मैं आपकी कृपा से ती तीर्थों में प all'avore a जनार्दन ! जो लोग आपमें भक्ति रखते हुए मेरे दिन उपव उपवास करेंगे, उन्हें सब प्रकार की सिद्धि प्राप्त हो। माधव ! जो लोग उपवास, नक्त भोजन अथवा एकभुक्त करके मेरे व्रत का पालन करें, उन all'avore श्रीविष्णु बोले: कल्याणी ! A proposito di questo, वह सब पूर्ण होगा । भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं : युधिष्ठिर ! ऐसा वर पाकर महाव्रता एकादशी बहुत प्रसन्न हुई । दोनों पक्षों की एकादशी समान रुप से कल्याई इसमें शुक्ल और कृष्ण का भेद नहीं करना चाहिए । यदि उदयकाल में थोड़ी सी एकादशी, मध्य में पूरी द all'avore a वह भगवान को बहुत ही प्रिय है । यदि एक 'त QIOME अष्टमी, एकादशी, षष्ठी, तृतीय और चतुर्दशी - ये पू पूर्वतिथि से विद्ध हों तो उनमें व्रत नहीं करना चाहिए। परवर्तिनी तिथि से युक्त होने पर ही इनमें उपवास का विधान है है पहले दिन में और रात में भी एकादशी हो तथा दूसरे दिन केवल प्रात: काल एकदण्ड एकादशी रहे तो पहली तिथि का परित्याग करके दूसरे दिन की द्वादशीयुक्त एकादशी को ही उपवास करना चाहिए । यह विधि मैंने दोनों पक्षों की एकादशी के लिए बतयाायह जो मनुष्य एकादशी को उपवास करता है, वह वैकुण्ठधाम में जाता है, जहाँ साक्षात् भगवान गरुड़ध्वज विराजमान रहते हते।।।।।।।।। हते हते हते हते हते हते हते हते tivamente जो मानव हर समय एकादशी के माहात्मय का पाठ करता है, उसे हजार गौदान के पुण all'avore जो दिन या रात में भक all'avore एकादशी के समान पापनाशक व्रत दूसरा कोई नहीं है । Suta Goswami disse: "O dotti brahmana, molto tempo fa il Signore Shri Krishna, Dio, la Persona Suprema, spiegò le glorie di buon auspicio di Shri Ekadashi e le regole e i regolamenti che governano ogni osservanza del digiuno in quel santo giorno. O migliore dei bramini, chiunque sente parlare delle origini e delle glorie di questi sacri digiuni nei giorni di Ekadashi va direttamente alla dimora del Signore Vishnu dopo aver goduto di molti diversi tipi di felicità in questo mondo materiale. Arjuna, il figlio di Prithaa, chiese al Signore: "O Janardana, quali sono i pii benefici del digiuno completo, del mangiare solo a cena o del mangiare solo una volta alla mezzogiorno di Ekadashi, e quali sono le regole per osservare i vari giorni di Ekadashi? Gentilmente raccontami tutto questo". Il Signore Supremo Krishna rispose: "O Arjuna, all'inizio dell'inverno (emisfero settentrionale), durante l'Ekadashi che cade durante la quindicina oscura del mese di Margasirsha (novembre-dicembre), un novizio dovrebbe iniziare la sua pratica di osservare un digiuno durante Ekadashi.Su Dasami, il giorno prima di Ekadashi, dovrebbe lavarsi bene i denti.Poi durante l'ottava parte di Dasami, proprio mentre il Sole sta per insieme, dovrebbe cenare. La mattina dopo il devoto dovrebbe fare voto, secondo le regole e i regolamenti, di osservare il digiuno. A mezzogiorno dovrebbe bagnarsi adeguatamente in un fiume, in un lago o in un laghetto. Un bagno in un fiume è più purificante, quello preso in un lago lo è meno, e un bagno in un piccolo stagno è il meno purificante. Se non è accessibile né un fiume, né un lago, né uno stagno, può fare il bagno con l'acqua del pozzo. Il devoto dovrebbe cantare questa preghiera contenente i nomi della Madre Terra: "O Asvakrante! O Rathakrante! O Vishnukrante! O Vasundhare! O Mrttike! O Madre Terra! Per favore rimuovi tutti i peccati che ho accumulato durante le mie molte vite passate in modo che io possa entrare nella sacra dimora del Signore Supremo." Mentre il devoto canta, dovrebbe cospargere di fango il suo corpo. "'Durante il giorno del digiuno il devoto non dovrebbe parlare con coloro che sono caduti dai loro doveri religiosi, con i mangiatori di cani, con i ladri o con gli ipocriti. Dovrebbe anche evitare di parlare con i calunniatori; con coloro che maltrattano gli esseri celesti, i letterature vediche, o brahmana, o con qualsiasi altra personalità malvagia, come coloro che hanno rapporti sessuali con donne proibite, coloro che sono noti saccheggiatori o coloro che derubano i templi. purificarsi guardando direttamente il sole. Poi il devoto dovrebbe adorare rispettosamente il Signore Govinda con cibo di prima classe, fiori e così via. Nella sua casa dovrebbe offrire al Signore una lampada in pura coscienza devozionale. dovrebbe anche evitare di dormire durante il giorno e dovrebbe astenersi completamente dal sesso. Digiunando da tutto il cibo e dall'acqua, dovrebbe cantare con gioia le glorie del Signore e suonare strumenti musicali per il Suo piacere per tutta la notte. Dopo essere rimasto sveglio tutta la notte nella pura coscienza, il devoto dovrebbe fare la carità ai brahmana qualificati e offrire loro i suoi umili omaggi, implorando il loro perdono per le sue offese. Coloro che prendono sul serio il servizio devozionale dovrebbero considerare gli Ekadashi che si verificano durante le settimane buie come quelli che si verificano durante le settimane luminose. O re, non si dovrebbe mai discriminare tra questi due tipi di Ekadashi. Per favore ascolta mentre descrivo i risultati ottenuti da chi osserva Ekadashi in questo modo. Né il merito che si riceve facendo il bagno nel sacro luogo di pellegrinaggio noto come Sankhoddhara, dove il Signore uccise il demone Sankhasura, né il merito che si riceve vedendo direttamente il Signore Gadadhara è pari a un sedicesimo del merito che si ottiene digiunando Ekadashi. Si dice che facendo la carità di lunedì con la luna piena si ottengono centomila volte i frutti della carità ordinaria. O vincitore di ricchezza, colui che fa la carità nel giorno del sankranti (equinozio) raggiunge quattrocentomila volte il risultato ordinario. Tuttavia, semplicemente digiunando in Ekadashi si ottengono tutti questi pii risultati, così come tutti i pii risultati che si ottengono a Kurukshetra durante un'eclissi di sole o di luna. Inoltre, l'anima fedele che osserva il digiuno completo durante Ekadashi ottiene un merito cento volte superiore a quello che compie un Asvamedha-yajna (sacrificio del cavallo). Chi osserva Ekadashi solo una volta guadagna dieci volte più meriti di una persona che dona mille mucche in beneficenza a un brahmana dotto nei Veda. Una persona che nutre un solo brahmacari guadagna dieci volte più meriti di una persona che nutre dieci buoni brahmana a casa sua. Ma si ottiene mille volte più merito di quello che si guadagna nutrendo un brahmacari donando la terra al brahmana bisognoso e rispettabile, e mille volte più di quello che si guadagna donando una ragazza vergine in sposa a un giovane, ben istruito, uomo responsabile. Dieci volte più vantaggioso di questo è educare correttamente i bambini sul sentiero spirituale, senza aspettarsi alcuna ricompensa in cambio. Dieci volte meglio di questo, tuttavia, è dare chicchi di cibo agli affamati. In effetti, fare la carità a chi è nel bisogno è la cosa migliore di tutte, e non c'è mai stata né mai ci sarà una carità migliore di questa. O figlio di Kunti, tutti gli antenati e gli esseri celesti in cielo diventano molto soddisfatti quando si donano cereali in carità. Ma il merito che si ottiene osservando un digiuno completo su Ekadashi non può essere misurato. O Arjuna, il migliore di tutti i Kuru, il potente effetto di questo merito è inconcepibile anche per gli esseri celesti, e metà di questo merito è raggiunto da chi consuma solo la cena in Ekadashi. Si dovrebbe quindi osservare il digiuno nel giorno di Lord Hari o mangiando solo una volta a mezzogiorno, astenendosi da cereali e fagioli; o digiunando completamente. I processi di rimanere nei luoghi di pellegrinaggio, fare la carità e compiere sacrifici del fuoco possono vantarsi solo finché Ekadashi non è arrivato. Perciò chiunque abbia paura delle miserie dell'esistenza materiale dovrebbe osservare Ekadashi. A Ekadashi non si dovrebbe bere acqua da una conchiglia, uccidere esseri viventi come pesci o maiali o mangiare cereali o fagioli. Così ti ho descritto, o Arjuna, il migliore di tutti i metodi di digiuno, come mi hai chiesto." Arjuna poi chiese: "O Signore, secondo Te, mille sacrifici vedici non equivalgono nemmeno a un digiuno di Ekadashi. Come può essere? Come è diventato Ekadashi il più meritorio di tutti i giorni?" Lord Shri Krishan rispose: "Vi dirò perché Ekadashi è il più purificatore di tutti i giorni. Nel Satya-Yuga viveva una volta un demone incredibilmente spaventoso chiamato Mura: Sempre molto arrabbiato, terrorizzò tutti gli esseri celesti, sconfiggendo persino Indra, il re del cielo, Vivasvan, il dio del sole, gli otto Vasu, Lord Brahma, Vayu, il dio del vento, e Agni, il dio del fuoco. Con il suo terribile potere li portò tutti sotto il suo controllo. Lord Indra si avvicinò quindi a Lord Shiva e disse: "Siamo tutti caduti dai nostri pianeti e ora stiamo vagando impotenti sulla terra. O Signore, come possiamo trovare sollievo da questa afflizione? Quale sarà il destino di noi semidei?" Lord Shiva rispose: "O migliore degli esseri celesti, vai nel luogo in cui risiede Lord Vishnu, il cavaliere di Garuda. Egli è Jagannatha, il maestro di tutti gli universi e anche il loro rifugio. Egli è dedito a proteggere tutte le anime che si sono sottomesse a Lui." Il Signore Krishna continuò: "O Arjuna, vincitore della ricchezza, dopo che il Signore Indra udì queste parole del Signore Shiva, si diresse con tutti gli esseri celesti verso il luogo dove il Signore Jagannatha, il Signore dell'universo, il protettore di tutte le anime, stava riposando. Vedendo il Signore che dormiva sull'acqua, gli esseri celesti unirono le mani e, guidati da Indra, recitarono le seguenti preghiere: "'"O Dio, la Persona Suprema, tutti gli omaggi a Te O Signore dei signori, O Tu che sei lodato dai più importanti semidei, O nemico di tutti i demoni, O Signore dagli occhi di loto, O Madhusudana (uccisore del demone Madhu), ti preghiamo di proteggerci. Mura, noi semidei siamo venuti per prendere rifugio in Te. O Jagannatha, Tu sei colui che fa tutto e il creatore di tutto. Tu sei la madre e il padre di tutti gli universi. Tu sei il creatore, il sostenitore e il distruttore di Tu sei l'aiutante supremo di tutti gli esseri celesti, e solo Tu puoi farlo porta loro la pace. tu solo sei la terra, il cielo e il benefattore universale. Sei Shiva, Brahma e anche Vishnu, il sostenitore dei tre mondi. Siete gli dei del sole, della luna e del fuoco. Tu sei il burro chiarificato, l'oblazione, il fuoco sacro, i mantra, i rituali, i sacerdoti e il canto silenzioso del japa. Tu sei il sacrificio stesso, il suo sponsor e colui che gode dei suoi risultati, Dio, la Persona Suprema. Nulla in questi tre mondi, mobile o immobile, può esistere indipendentemente da Te. O Signore Supremo, Signore dei signori, Tu sei il protettore di coloro che si rifugiano in Te. O supremo mistico, o rifugio dei paurosi, salvaci e proteggici. Noi semidei siamo stati sconfitti dai demoni e siamo così caduti dal regno celeste. Privati delle nostre posizioni, o Signore dell'universo, ora stiamo vagando per questo pianeta terrestre." Lord Krishna continuò: "Dopo aver udito Indra e gli altri esseri celesti pronunciare queste parole, Shri Vishnu, Dio, la Persona Suprema, rispose: "Quale demone possiede una tale poteri dell'illusione che è stato in grado di sconfiggere tutti i semidei? Come si chiama e dove vive? Dove trova forza e riparo? Dimmi tutto, o Indra, e non temere." Il Signore Indra rispose: "O Divinità Suprema, o Signore dei signori, o Tu che sconfiggi la paura nei cuori dei Tuoi puri devoti, O Tu che sei così gentile per i tuoi fedeli servitori, c'era una volta un potente demone della dinastia Brahma il cui nome era Nadijangha, era straordinariamente temibile e totalmente dedito a distruggere gli esseri celesti, e generò un figlio infame di nome Mura. La grande capitale di Mura è Chandravati. Da quella base il terribilmente malvagio e potente demone Mura ha conquistato il mondo intero e ha portato tutti i semidei sotto il suo controllo, scacciandoli dal loro regno celeste. Ha assunto i ruoli di Indra, il re del cielo; Agni, il dio del fuoco; Yama, il signore della morte; Vayu, il dio del vento; Isha, o Signore Shiva; Soma, il dio della luna; Nairrti, il signore delle direzioni; e Pasi, o Varuna, il dio dell'acqua. Ha anche iniziato a emanare luce nel ruolo del dio del sole e si è trasformato anche lui nelle nuvole. È impossibile per i semidei sconfiggerlo. O Signore Vishnu, per favore uccidi questo demone e rendi vittoriosi gli esseri celesti." Sentendo queste parole da Indra, Lord Janardana si arrabbiò molto e disse: "O potenti semidei, tutti insieme potete ora avanzare verso la capitale di Mura, Chandravati". Incoraggiati in tal modo, gli esseri celesti riuniti procedettero verso Chandravati con Lord Hari in testa. Quando Mura vide i semidei, il primo dei demoni iniziò a ruggire molto forte in compagnia di innumerevoli migliaia di altri demoni, che impugnavano tutti armi scintillanti. I potenti demoni colpirono i semidei, che iniziarono ad abbandonare il campo di battaglia ea fuggire nelle dieci direzioni. Vedendo il Signore Supremo Hrsikesha, il maestro dei sensi, presente sul campo di battaglia, i demoni furiosi si precipitarono verso di Lui con varie armi in mano. Mentre attaccavano il Signore, che impugna una spada, un disco e una mazza, Egli trafisse immediatamente tutte le loro membra con le Sue frecce acuminate e velenose. così molte centinaia di demoni morirono per mano del Signore. Alla fine il capo dei demoni, Mura, iniziò a combattere con il Signore. Mura usò il suo potere mistico per rendere inutili le armi scatenate dal Signore Supremo Hrsikesa. In effetti, per il demone le armi sembravano fiori che lo colpivano. Quando il Signore non riuscì a sconfiggere il demonio nemmeno con armi di vario genere, sia da lancio che da mano, cominciò a combattere con le sue mani nude, che erano forti come bastoni di ferro. Il Signore lottò con Mura per mille anni celesti e poi, apparentemente stanco, partì per Badarikashrama. Lì Lord Yogeshvara, il più grande di tutti gli yogi, il Signore dell'universo, entrò in una bellissima grotta chiamata Himavati per riposare. O Dhananjaya, vincitore della ricchezza, quella grotta aveva un diametro di novantasei miglia e aveva un solo ingresso. Sono andato lì per paura, e anche per dormire. Non c'è dubbio su questo, o figlio di Pandu, perché la grande battaglia mi ha stancato molto. il demone Mi seguì in quella caverna e, vedendomi addormentato, iniziò a pensare nel suo cuore: "Oggi ucciderò questo uccisore di tutti i demoni, Hari". Mentre la malvagia Mura progettava in questo modo, dal Mio corpo si manifestò una fanciulla dalla carnagione molto luminosa. O figlio di Pandu, Mura vide che era equipaggiata con varie armi brillanti ed era pronta a combattere. Sfidato da quella donna a combattere, Mura si preparò e poi combatté con lei, ma rimase molto stupito quando vide che lei lo combatteva senza sosta. Il re dei demoni allora disse: "Chi ha creato questa ragazza arrabbiata e spaventosa che mi sta combattendo così potentemente, proprio come un fulmine che cade su di me?" Dopo aver detto questo, il demone ha continuato a combattere con la ragazza. All'improvviso quella dea fulgida frantumò tutte le armi di Mura e in un attimo lo privò del suo carro. Corse verso di lei verso l'aggressore a mani nude, ma quando lo vide arrivare gli tagliò la testa con rabbia. Così il demone cadde subito a terra e andò alla dimora di Yamaraja. Il resto dei nemici del Signore, per paura e impotenza, entrò nella regione sotterranea di Patala. Allora il Signore Supremo si svegliò e vide davanti a Lui la dimostrazione dei morti, così come la fanciulla che si inchinava davanti a lui con le mani giunte. Il suo volto esprimeva il suo stupore, il Signore dell'universo disse: "Chi ha ucciso questo malvagio demone? Ha sconfitto facilmente tutti i semidei, i Gandharva e persino lo stesso Indra, insieme ai compagni di Indra, i Marut, e ha anche sconfitto i Naga ( serpenti), i governanti dei pianeti inferiori. Mi ha persino sconfitto, facendomi nascondere in questa caverna per paura. Chi è che Mi ha protetto così misericordiosamente dopo che sono fuggito dal campo di battaglia e mi sono addormentato in questa caverna?" La fanciulla disse: "Sono io che ho ucciso questo demone dopo essere apparso dal Tuo corpo trascendentale. In verità, o Signore Hari, quando ti vide dormire volle ucciderti. Comprendendo l'intenzione di questa spina nel fianco dei tre mondi, ho ucciso il malvagio mascalzone e questo ha liberato tutti gli esseri celesti dalla paura. Io sono la tua grande maha-sakti, la tua potenza interna, che incute paura nei cuori di tutti i Tuoi nemici. Ho ucciso questo demone universalmente terrificante per proteggere i tre mondi. Per favore dimmi perché sei sorpreso di vedere che questo demone è stato ucciso, o Signore." Dio, la Persona Suprema, disse: "O persona senza peccato, sono molto soddisfatto di vedere che sei tu che hai ucciso questo re dei demoni. In questo modo hai reso gli esseri celesti felici, prosperi e pieni di beatitudine. Perché tu ho dato piacere a tutti gli esseri celesti nei tre mondi, sono molto contento di te. Chiedi qualsiasi favore tu possa desiderare, o di buon auspicio. Te lo darò senza dubbio, anche se è molto raro tra gli esseri celesti. La fanciulla disse: "O Signore, se sei soddisfatto di me e desideri darmi un vantaggio, dammi il potere di liberarmi dai peccati più grandi a colui che digiuna in questo giorno, desidero che la metà del pio credito ottenuto da chi digiuna vada a chi mangia solo la sera (astenendosi da cereali e fagioli), e che la metà di questo pio credito sia guadagnata da uno che mangia solo a mezzogiorno. Inoltre, chi osserva rigorosamente un digiuno completo nel giorno della mia apparizione, con i sensi controllati, può andare alla dimora del Signore Vishnu per un miliardo di kalpa dopo aver goduto di tutti i tipi di piaceri in questo mondo. Questo è il dono che desidero ottenere per la Tua misericordia, mio Signore, o Signore Janardana, sia che una persona osservi il digiuno completo, mangi solo la sera o mangi solo a mezzogiorno, per favore concedigli un atteggiamento religioso, ricchezza e finalmente liberazione. " Dio, la Persona Suprema, disse: "O signora molto propizia, ciò che hai chiesto è stato concesso. Tutti i Miei devoti in questo mondo digiuneranno sicuramente nel tuo giorno, e così diventeranno famosi in tutti e tre i mondi e alla fine verranno e rimarranno con Me nella Mia dimora.Poiché tu, Mia potenza trascendentale, sei apparsa l'undicesimo giorno della luna calante, lascia che il tuo nome sia di Ekadashi.Se una persona digiuna Ekadashi, brucerò tutti i suoi peccati e gli concederò la Mia dimora trascendentale. Questi sono i giorni della luna crescente e calante che Mi sono più cari: Tritiya (il terzo giorno), Ashthami (l'ottavo giorno), Navami ( il nono giorno), Chaturdasi (il quattordicesimo giorno) e specialmente Ekadashi (l'undicesimo giorno). Il merito che si ottiene digiunando a Ekadashi è maggiore di quello ottenuto osservando qualsiasi altro tipo di digiuno o recandosi in un luogo di pellegrinaggio, e persino maggiore di quello ottenuto facendo la carità ai brahmana. Ti dico con la massima enfasi che questo è vero." Avendo così dato alla fanciulla la Sua benedizione, il Signore Supremo improvvisamente scomparve. Da quel momento in poi il giorno di Ekadashi divenne il più meritorio e famoso in tutto l'universo. O Arjuna, se una persona osserva rigorosamente Ekadashi, uccido tutti i suoi nemici e gli concedo la destinazione più alta.Infatti, se una persona osserva questo grande digiuno di Ekadashi in uno qualsiasi dei modi prescritti, rimuovo tutti gli ostacoli al suo progresso spirituale e gli concedo la perfezione della vita. Così, o figlio di Prtha, ti ho descritto l'origine di Ekadashi. Questo un giorno rimuove tutti i peccati eternamente. In effetti, è il giorno più meritorio per distruggere tutti i tipi di peccati, ed è apparso per beneficiare tutti nell'universo conferendo tutte le varietà di perfezione. Non si dovrebbe discriminare tra gli Ekadashi delle lune crescenti e calanti; entrambi devono essere osservati, o Partha, e non dovrebbero essere differenziati da Maha-Dvadashi. Chiunque digiuni da Ekadashi dovrebbe riconoscere che non c'è differenza tra questi due Ekadashi, perché comprendono lo stesso tithi. Chiunque digiuni completamente su Ekadashi, seguendo le regole e i regolamenti, raggiungerà la dimora suprema del Signore Vishnu, che cavalca Garuda. Sono gloriosi coloro che si dedicano al Signore Vishnu e trascorrono tutto il loro tempo studiando le glorie di Ekadashi. Colui che giura di non mangiare nulla a Ekadashi ma di mangiare solo il giorno successivo ottiene lo stesso merito di chi esegue un sacrificio di cavallo. Di questo non c'è alcun dubbio. A Dvadashi, il giorno dopo Ekadashi, si dovrebbe pregare: "O Pundarikaksha, o Signore dagli occhi di loto, ora mangerò. Per favore, proteggimi". Dopo aver detto questo, il saggio devoto dovrebbe offrire dei fiori e dell'acqua ai piedi di loto del Signore e invitare il Signore a mangiare cantando tre volte il mantra di otto sillabe. Se il devoto vuole ottenere il frutto del suo digiuno, allora dovrebbe bere l'acqua presa dal vaso santificato in cui ha offerto l'acqua ai piedi di loto del Signore. A Dvadashi bisogna evitare di dormire durante il giorno, mangiare a casa di un altro, mangiare più di una volta, fare sesso, mangiare miele, mangiare da un piatto di metallo , mangiare urad-dal e strofinare olio sul proprio corpo. Il devoto deve rinunciare a queste otto cose su Dvadashi. Se quel giorno vuole parlare con un emarginato, deve purificarsi mangiando una foglia di Tulasi o un frutto di amalaki. O migliore dei re, da mezzogiorno di Ekadashi fino all'alba di Dvadashi, ci si dovrebbe impegnare a fare bagni, adorare il Signore ed eseguire attività devozionali, tra cui la carità e l'esecuzione di sacrifici del fuoco. Se ci si trova in circostanze difficili e non si riesce a rompere correttamente il digiuno di Ekadashi su Dvadashi, lo si può rompere bevendo acqua, e poi non si ha colpa se si mangia di nuovo dopo. Un devoto del Signore Vishnu che giorno e notte ascolta questi argomenti di buon auspicio riguardanti il Signore dalla bocca di un altro devoto sarà elevato al pianeta del Signore e risiederà lì per dieci milioni di kalpa. E chi ascolta anche una sola frase sulle glorie di Ekadashi è liberato dalle reazioni a peccati come l'uccisione di un brahmana. Su questo non c'è dubbio. Per tutta l'eternità non ci sarà modo migliore di adorare il Signore Vishnu che osservare un digiuno a Ekadashi." Così termina la narrazione delle glorie di Margasirsa-krsna Ekadashi, o Utpanna Ekadashi, dal Bhavisya-uttara Purana. English UTPANNA EKADASHI

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KAMADA EKADASHI Inglese युधिष्ठिर ने पूछा: वासुदेव ! आपको नमस्कार है ! कृपया आप यह बताइये कि चैत्र शुक्लपक्ष में किस नाम की एकादशी होती है? भगवान श्रीकृष्ण बोले: राजन् ! एकाग्रचित्त होकर यह पुरातन कथा सुनो, जिसे वशिष्ठजी ने राजा दिलीप के पूछने पर कहा था। वशिष्ठजी बोले: राजन् ! चैत्र शुक्लपक्ष में 'कामदा' नाम की एकादशी होती ही वह परम पुण्यमयी है । पापरुपी ईँधन के लिए तो वह दावानल ही है । प्राचीन काल की बात है: नागपुर नाम का एक सुन्दर नगर था, जहाँ सोने के महल बने हुए थे उस नगर में पुण्डरीक आदि महा भयंकर नाग निवास ॕरते पुछ गन्धर्व, किन्नर और अप्सराएँ भी उस नगरी का सेरवन की वहाँ एक श्रेष्ठ अप्सरा थी, जिसका नाम ललिता था । उसके साथ ललित नामवाला गन्धर्व भी था । वे दोनों पति पत्नी के रुप में रहते थे । दोनों ही परस्पर काम से पीड़ित रहा करते थे । ललिता के हृदय में सदा पति की ही मूर्ति बसी रहती थी और ललित के हृदय में सुन्दरी ललिता का नित्य निवास था। एक दिन की बात है । नागराज पुण्डरीक राजसभा में बैठकर मनोरंान कर रहहर उस समय ललित का गान हो रहा था किन्तु उसके साथ उसकी प्यारी ललिता नहीं थी गाते-गाते उसे ललिता का स्मरण हो आया । अत: उसके पैरों की गति रुक गयी और जीभ लड़खड़ाने लीभ नागों में श्रेष्ठ कर्कोटक को ललित मन का सन्ताप ज्ञात हो गय गय अत: उसने राजा पुण all'avore कर्कोटक की बात सुनकर नागराज पुण all'avore उसने गाते हुए कामातुर ललित को शाप दिया : 'दुर्धुद्! तू मेरे सामने गान करते समय भी पत्नी के वशीभूत हो गया, इसलिए राक्षस हो जा। ' महाराज पुण्डरीक के इतना कहते ही गन गन्धर्व राक्षस हो हो गय। भयंकर मुख, विकराल आँखें और देखनेमात्र से भय उपजानेवाला रुप - ऐसा राक्षस होकर वह कर्म का फल भोगने लगा। ललिता अपने पति की विकराल आकृति देख मन ही बहुत चिन चिन्तित हुई। भारी दु:ख से वह कष्ट पाने लगी । सोचने लगी: 'क्या करुँ? कहाँ जाऊँ? मेरे पति पाप से कष्ट पा रहे हैं…' वह रोती हुई घने जंगलों में पति के पीछे-पीछे घूमननॲे वन में उसे एक सुन्दर आश all'avore किसी भी प्राणी के साथ उनका वैर विरोध नहीं था । ललिता शीघ्र amici मुनि बड़े दयालु थे । उस दु:खिनी को देखकर वे इस प्रकार बोले : 'शुभे! तुम कौन हो ? कहाँ से यहाँ आयी हो? मेरे सामने सच-सच बताओ ।' ललिता ने कहा: महामुने ! वीरधन्वा नामवाले एक गन्धर्व हैं । मैं उन्हीं महात्मा की पुत्री हूँ । मेरा नाम ललिता है । मेरे स्वामी अपने पाप दोष के कारण राक्षस हो गये ंै उनकी यह अवस्था देखकर मुझे चैन नहीं है । ब्रह्मन् ! इस समय मेरा जो कर्त्तव्य हो, वह बताइये । विप्रवर! जिस पुण्य के द्वारा मेरे पति राक्षसभाव से छुटकारा पा जायें, उसका उपदेश कीजिये ॠषि बोले: भद्रे ! इस समय चैत्र मास के शुक्लपक्ष की 'कामदा' नामक एकादशी तिथि है, जो सब पापों को हरनेवाली और उत्तम है है तुम उसीका विधिपूर्वक व्रत करो और इस व all'avore पुण्य देने पर क्षणभर में ही उसके शाप का दोष दूर हो जायेगा। राजन् ! मुनि का यह वचन सुनकर ललिता को बड़ा हर्ष हुआ । उसने एकादशी को उपवास करके द्वादशी के उन ब all'avore a मेरे पति का राक्षसभाव दूर हो जाय ।' वशिष्ठजी कहते हैं: ललिता के इतना कहते ही उसी क्षण ललित का पाप दूर हो गया। उसने दिव्य देह धारण कर लिया । राक्षसभाव चला गया और पुन: Per saperne di più नृपश्रेष्ठ ! वे दोनों पति पत्नी 'कामदा' के प्रभ Schose यह जानकर इस एकादशी के व all'avore मैंने लोगों के हित के लिए तुम्हारे सामने इस व्रत का वर्णन किया है है 'कामदा एकादशी' ब all'avore राजन् ! इसके पढ़ने और सुनने से वाजपेय यज्ञ का फल मिलता हे Shri Suta Goswami disse: "Oh saggi, permettetemi di offrire i miei umili e rispettosi omaggi al Signore Supremo Hari, Bhagavan Shri Krishna, il figlio di Devaki e Vasudeva, per la cui misericordia posso descrivere il giorno di digiuno che rimuove tutti i tipi di peccati. Fu al devoto Yudhishthira che il Signore Krishna glorificò i ventiquattro Ekadashi primari, che distruggono il peccato, e ora ti racconterò una di quelle narrazioni. I grandi saggi hanno selezionato queste ventiquattro narrazioni dai diciotto Purana, perché sono veramente sublimi. Yudhishthira Maharaja disse: "O Signore Krishna, o Vasudeva, per favore accetta i miei umili omaggi. Per favore, descrivimi l'Ekadashi che si verifica durante la parte luminosa del mese di Chaitra [marzo-aprile]. Qual è il suo nome e quali sono le sue glorie?" Lord Shri Krishna rispose: "Oh Yudhishthira, per favore ascoltami attentamente mentre racconto l'antica storia di questa sacra Ekadashi, una storia che Vasishtha Muni un tempo era collegata al re Dilipa, il bisnonno di Lord Ramachandra. Il re Dilipa chiese al grande saggio Vasishtha: "Oh saggio brahmana, desidero conoscere l'Ekadashi che arriva durante la parte luminosa del mese di Chaitra. Per favore, descrivimelo". Vasishtha Muni rispose: "Oh re, la tua domanda è glorie. Sarò felice di dirti ciò che desideri sapere. L'Ekadashi che si verifica durante la quindicina di luce del Chaitra si chiama Kamada Ekadashi, consuma tutti i peccati, come un incendio boschivo consuma una scorta di legna da ardere secca, è molto purificante e conferisce il più alto merito a chi lo osserva fedelmente. O re, ora ascolta una storia antica che è così meritoria che rimuove tutti i peccati semplicemente essendo ascoltata. Una volta, molto tempo fa, esisteva una città-stato chiamata Ratnapura, che era decorata con oro e gioielli e in cui i serpenti dalle zanne affilate godevano dell'ebbrezza. Il re Pundarika era il sovrano di questo bellissimo regno, che contava molti Gandharva, Kinnara e Apsara tra i suoi cittadini. Tra i Gandharva c'erano Lalit e sua moglie Lalita, che era una ballerina particolarmente adorabile. Questi due erano intensamente attratti l'uno dall'altro e la loro casa era piena di grande ricchezza e buon cibo. Lalita amava teneramente suo marito, e allo stesso modo Lalit pensava costantemente a lei nel suo cuore. Una volta, alla corte del re Pundarika, molti Gandharva ballavano e Lalit cantava da solo, senza sua moglie. Non poteva fare a meno di pensare a lei mentre cantava, ea causa di questa distrazione perse di vista il metro e la melodia della canzone. In effetti, Lalit ha cantato la fine della sua canzone in modo improprio, e uno dei serpenti invidiosi che erano presenti alla corte del re si è lamentato con il re che Lalit era assorto nel pensare a sua moglie invece che al suo sovrano. Il re si infuriò sentendo ciò e i suoi occhi divennero cremisi per la rabbia. Improvvisamente gridò: 'Oh sciocco furfante, perché stavi pensando con lussuria a una donna invece di pensare con riverenza al tuo re mentre svolgevi i tuoi doveri di corte, maledico di diventare subito un cannibale! Oh re, Lalit divenne subito un temibile cannibale, un grande demone mangiatore di uomini il cui aspetto terrorizzava tutti. Le sue braccia erano lunghe otto miglia, la sua bocca era grande come un'enorme caverna, i suoi occhi erano terribili come il sole e la luna, le sue narici assomigliavano a enormi fosse nella terra, il suo collo era una vera montagna, i suoi fianchi erano larghi quattro miglia , e il suo corpo gigantesco era alto ben sessantaquattro miglia. Così il povero Lalit, l'amorevole cantante Gandharva, dovette subire la reazione della sua offesa contro il re Pundarika. Vedendo suo marito soffrire come un orribile cannibale, Lalita fu sopraffatta dal dolore. Pensò: 'Ora che il mio caro marito sta subendo gli effetti della maledizione dei re, quale sarà la mia sorte? Cosa dovrei fare? Dove dovrei andare?' In questo modo Lalita soffriva giorno e notte. Invece di godersi la vita come moglie di Gandharva, dovette vagare ovunque nella fitta giungla con il suo mostruoso marito, che era caduto completamente sotto l'incantesimo della maledizione del re ed era totalmente impegnato in terribili attività peccaminose. Vagava in modo irregolare attraverso la regione proibita, un Gandharva un tempo bellissimo ora ridotto al comportamento orribile di un mangiatore di uomini. Completamente sconvolta nel vedere il suo caro marito soffrire così tanto nelle sue terribili condizioni, Lalita iniziò a piangere mentre seguiva il suo folle viaggio. Per fortuna, tuttavia, un giorno Lalita incontrò il saggio Shringi. Era seduto sulla cima della famosa collina di Vindhyachala. Avvicinandosi a lui, offrì immediatamente all'asceta i suoi rispettosi omaggi. Il saggio la notò inchinarsi davanti a lui e disse: 'Oh bellissima, chi sei? Di chi sei figlia e perché sei venuta qui? Per favore, dimmi tutto in verità. Lalita rispose: "Oh grande età, sono la figlia del grande Gandharva Viradhanva, e il mio nome è Lalita. Vago per le foreste e le pianure con la mia cara marito, che il re Pundarika ha condannato a diventare un demone mangiatore di uomini. Oh brahmana, sono molto addolorato nel vedere la sua forma feroce e le sue attività terribilmente peccaminose. Oh maestro, per favore dimmi come posso compiere qualche atto di espiazione per conto del mio marito. Quale atto pio posso compiere per liberarlo da questa forma demoniaca, Oh migliore dei brahmana?" Il saggio rispose: "Oh fanciulla celeste, c'è un Ekadashi chiamato Kamada che si verifica nella quindicina di luce del mese di Chaitra. Arriverà presto. Chiunque digiuni in questo giorno ha tutti i suoi desideri soddisfatti. Se osservi questo digiuno di Ekadashi secondo le sue regole e regolamenti e dai il merito che guadagni così a tuo marito, sarà immediatamente liberato dalla maledizione." Lalita era felicissima di sentire queste parole dal saggio. Lalita osservava fedelmente il digiuno di Kamada Ekadashi secondo le istruzioni del saggio Shringi, e a Dvadashi apparve davanti a lui e alla Divinità del Signore Vasudeva e disse: "Ho osservato fedelmente il digiuno di Kamada Ekadashi. l'osservanza di questo digiuno, fa che mio marito sia libero dalla maledizione che lo ha trasformato in un cannibale demoniaco. Possa il merito che ho guadagnato così liberarlo dalla miseria." Non appena Lalita finì di parlare, suo marito, che si trovava lì vicino, fu subito liberato dalla maledizione del re. Immediatamente riacquistò la sua forma originale come Gandharva Lalit, un bel cantante celeste adornato con molti splendidi ornamenti. Ora, con sua moglie Lalita, poteva godere di ancora più opulenza di prima. Tutto questo è stato realizzato dal potere e dalla gloria di Kamada Ekadashi. Alla fine la coppia Gandharva salì a bordo di un aeroplano celeste e ascese al cielo." Lord Shri Krishna continuò: "Oh Yudhishthira, il migliore dei re, chiunque ascolti questa meravigliosa narrazione dovrebbe certamente osservare il santo Kamada Ekadashi al meglio delle sue capacità, tale grande merito conferisce al fedele devoto, perciò vi ho descritto le sue glorie a beneficio di tutta l'umanità. Non esiste Ekadashi migliore di Kamada Ekadashi. Può sradicare anche il peccato dell'uccisione di un brhmana, annulla anche le maledizioni demoniache e purifica la coscienza. In tutti e tre i mondi, tra esseri viventi mobili e immobili, non c'è giorno migliore." KAMADA EKADASHI English

PASHANKUSHA EKADASHI युधिष्ठिर ने पूछा : हे मधुसूदन ! अब आप कृपा करके यह बताइये कि आश्विन के शुक्लपक्ष में किस नाम की एकादशी होती औ और उसका माहात्य क्या है? भगवान श्रीकृष्ण बोले : राजन् ! आश्विन के शुक्लपक्ष में जो एकादशी होती, वह 'पापांकुशा' के नाम से विख्यात है वह सब पापों को हरनेवाली, स all'avore यदि अन्य कार्य के प्रसंग से भी मनुष्य इस एकमात्र एकादशी को उपास कर ले तो उसे कभी य यातना नहीं प्राप्त होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होतीiato राजन् ! एकादशी के दिन उपवास और रात्रि में जागरण करनेवाले मनुष्य अनायास ही दिव्यरुपधारी, चतुर्भुज, गरुड़ की ध्वजा से युक्त, हार से सुशोभित और पीताम्बरधारी होकर भगवान विष्णु के धाम को जाते हैं । राजेन्द्र ! ऐसे पुरुष मातृपक्ष की, पितृपक्ष की तथ तथा पत्नी के पक्ष की भी दस पीढ़ियों का उद्धार कर देते हैं। उस दिन सम्पूर्ण मनोरथ की प्राप्ति के लिए मुझ वासुदेव का पूजन करना चाहिए। जितेन्द्रिय मुनि चिरकाल तक कठोर तपस्या करके जिस फल को प्राप्त करता है, वह फल उस भगव भगवान गरुड़ध nello जो पुरुष सुवर्ण, तिल, भूमि, गौ, अन्न, जल, जूते और छाते का दान करता है, वह यम यमराज को देखत देखता। नृपश्रेष्ठ ! दरिद्र पुरुष को भी चाहिए कि वह स्नान, जप ध्यान आदि करने के बाद यथाशक्ति होम, यज्ञ तथा दान वगैरह करके अपने प्रत्येक दिन को सफल बनाये । जो होम, स्नान, जप, ध्यान और यज्ञ आदि पुण्यकर्म करनेवाले हैं, उन्हें भयंकर यम यातना नहीं देखनी पड़ती पड़ती पड़ती पड़ती पड़ती पड़ती पड़ती पड़ती पड़ती पड़ती पड़ती पड़ती पड़ती लोक में जो मानव दीर्घायु, धनाढय, कुलीन और निरोग देखे जाते हैं, वे पहले पुण पुण्यात्मा हैं पुण्यकर्त्ता पुरुष ऐसे ही देखे जाते हैं । इस विषय में अधिक कहने से क्या लाभ, tiva राजन् ! तुमने मुझसे जो कुछ पूछा था, उसके अनुसार 'पापांकुशा एकादशी' का माहात्म्य मैंने वर्णन किया। अब और क्या सुनना चाहते? Yudhishthira maharaj disse: "Oh Madhusudana, qual è il nome dell'Ekadashii che viene durante la quindicina di luce del mese di Ashvina (settembre - ottobre)? Per favore sii misericordioso e rivelami questa verità."_cc781905-5cde-3194-bb3b -136bad5cf58d_ La Suprema Personalità di Dio Shri Krishna rispose: "Oh re, per favore ascolta mentre spiego le glorie di questo Ekadashi- Papankusha Ekadashi - che rimuove tutti i peccati. On In questo giorno si dovrebbe adorare la Divinità di Padmanabha, il Signore Vishnu con l'ombelico di loto, secondo le regole dell'archana viddhi (regolamenti). Così facendo, si ottengono tutti i piaceri celesti che si possono desiderare in questo mondo, e alla fine si ottiene la liberazione da questo mondo da allora in poi.Semplicemente offrendo i propri umili omaggi a Lord Vishnu, il cavaliere di Garuda, si può ottenere lo stesso merito che si ottiene compiendo grandi penitenze per lungo tempo frenando e controllando i sensi.Anche se una persona potrebbe aver commesso illimitati e abominevoli peccati, può ancora sfuggire alla punizione infernale semplicemente rendendo i suoi omaggi al Signore Shri Hari, Colui che toglie ogni peccato. I meriti acquisiti andando in pellegrinaggio ai Santi Tirtha di questo pianeta terreno possono anche essere raggiunti semplicemente cantando i Santi nomi del Signore Vishnu. Chiunque canti questi nomi sacri - come Rama, Vishnu, Janardana o Krishna - specialmente durante Ekadashi, non vede mai Yamaraj, il re della dimora punitiva della morte. Né un tale devoto che digiuna a Papankusha Ekadashi, che Mi è molto caro, vede quella dimora plutonica. Sia il Vaisnava che critica il Signore Shiva che lo Shaivite (Saivite) che Mi critica certamente vanno all'inferno. Il merito ottenuto compiendo cento sacrifici di cavalli e cento sacrifici Rajasurya non è nemmeno pari a un sedicesimo del merito che un devoto è in grado di ottenere digiunando in Ekadashi. Non c'è merito più alto che si possa ottenere di quello ottenuto digiunando in Ekadashi. In verità, niente in tutti e tre i mondi è così piacevole o in grado di purificare uno dal peccato accumulato come Ekadashi, il giorno del Signore dall'ombelico di loto, Padmanabha. O re, fino a quando una persona non osserva un digiuno nel giorno del Signore Padmanabha chiamato Papankusha Ekadashi, rimane peccatore e le reazioni delle sue passate attività peccaminose non lo lasciano mai come una moglie casta. Non c'è merito in tutti e tre i mondi che possa eguagliare il merito che si ottiene osservando un digiuno in questo Ekadashi. Chiunque lo osservi fedelmente non vedrà mai la morte personificata, Lord Yamaraj. Chi desidera la liberazione, l'elevazione al cielo, la buona salute, le belle donne, la ricchezza e i cereali dovrebbe semplicemente digiunare in questo Pashunkusha Ekadashi. O re, né il Gange, Gaya, Kashi, né Pushkara, né il luogo sacro di Kurukshetra, possono concedere tanti meriti di buon auspicio quanto questo Papankusha Ekadashi. O Maharaj Yudhishthira, protettore della terra, dopo aver osservato Ekadashi durante il giorno, il devoto dovrebbe rimanere sveglio tutta la notte, assorto nell'ascoltare, cantare e servire il signore - poiché così facendo raggiunge facilmente la dimora suprema del Signore Vishnu. Non solo, ma dieci generazioni di antenati da parte di sua madre, dieci generazioni da parte di suo padre e dieci generazioni da parte di sua moglie sono tutte liberate da una singola osservanza di un digiuno in questo Ekadashi. Tutti questi antenati raggiungono le loro forme Vaikuntha trascendentali originali a quattro braccia. Indossando abiti gialli e bellissime ghirlande, cavalcano verso il regno spirituale sul dorso di Garuda, il famoso grande nemico dei serpenti. Questa è la benedizione che il Mio devoto guadagna semplicemente osservando correttamente un Papankusha Ekadashi. O migliore dei re, che uno sia bambino, giovane o anziano, il digiuno su Papankusha Ekadashi lo libera da tutti i peccati e lo rende immune da subendo una rinascita infernale. Chiunque osservi un digiuno nel Papankusha Ekadashi diventa libero da tutti i suoi peccati e ritorna alla dimora spirituale del Signore Shri Hari. Chiunque doni oro, semi di sesamo, terra fertile, mucche, grano, acqua potabile, un ombrello o un paio di scarpe in questo giorno sacro di grande auspicio non dovrà mai visitare la dimora di Yamaraj, che punisce sempre i peccatori. Ma se un residente della terra non riesce a compiere atti spirituali, in particolare l'osservanza di un digiuno in giorni come Ekadashi, si dice che il suo respiro non sia migliore, o che sia tanto utile quanto il respiro/sbuffo del mantice di un fabbro._cc781905- 5cde-3194-bb3b-136bad5cf58d_ O migliore dei re, specialmente in questo Papankusha Ekadashi, anche i poveri dovrebbero prima fare il bagno e poi fare un po' di carità secondo le loro possibilità, e svolgere altre attività di buon auspicio secondo le loro capacità. Chiunque compie sacrifici e beneficia le persone, o costruisce stagni pubblici, luoghi di riposo, giardini o case non subisce le punizioni di Yamaraj. In effetti, si dovrebbe capire che una persona ha svolto molte attività pie come queste nella vita passata se è longeva, ricca, di nobile nascita o libera da tutte le malattie. Ma una persona che osserva Papankusha Ekadashi va alla dimora di Dio, la Persona Suprema, Vishnu. Lord Shri Krishna concluse quindi: "Così, o santo Yudhishthira, ti ho narrato le glorie del fausto Papankusha Ekadashi." Così termina la narrazione delle glorie del Papankusha Ekadashi, o Ashwina-shukla Ekadashi, dal Brahma-vaivarta Purana.

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Gloria di offrire una lampada a Kartika Nello skanda Purana, Lord Brahma e Sage Narada, affermano che "il mese di Kartika è molto caro a Lord Krsna". 1. Se uno offre una lampada durante il mese di Kartika, i suoi peccati di molte migliaia e milioni di nascite periscono in un batter d'occhio. 2. Anche se non ci sono mantra, azioni pie e purezza, tutto diventa perfetto quando una persona offre una lampada durante il mese di Kartika. 3. Una persona che durante il mese di Kartika offre una lampada al Signore Keshava ha già compiuto tutti gli yajna (sacrificio per il piacere del Signore) e si è bagnata tutti i fiumi sacri. 4. Gli antenati dicono "quando qualcuno nella nostra famiglia compiace Lord Keshava offrendogli una lampada durante il mese di Kartika, allora per la misericordia del Signore che tiene in mano il Sudarshan-Chakra, raggiungeremo tutti la liberazione. 5. A chi a casa o in un tempio offre una lampada durante il mese di Kartika, Lord Vasudeva dà un grande risultato. 6. Una persona che. offrire una lampada a Lord Krishna durante il mese di Damodara (Kartika) diventa molto glorioso e porta fortuna. 7. Nessun peccato esiste da nessuna parte nei tre mondi che non sarà purificato offrendo una lampada a Lord Keshava durante Kartika. 8. Una persona che offre una lampada a Lord Damodara durante Kartika raggiunge l'eterno mondo spirituale dove non c'è sofferenza. Sri Sri Damodarastakam è cantato durante Kartika, noto anche come mese di Damodara. Come citato nello Sri Hari Bhakti Vilasa, "Nel mese di Kartika si dovrebbe adorare il Signore Damodara e recitare quotidianamente la preghiera conosciuta come Damodarastaka, che è stata pronunciata dal Saggio Satyavratra e che attrae il Signore Damodara. (Sri Hari Bhakti Vilasa 2.16.198 )"

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